क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः॥२४॥
Padas Name : Samaadhi Paada / Trance | Sutra No : 24
(iishvaraH) GOD is (puruSha-visheShaH) a distinct supreme conscious Soul who is (aparaamriShTaH) untouched by = having no relation with (kleshaH) afflictions, (karmaH) actions, (vipaakaH) their fruits and (aashayaH) impressions generated by afflictions, actions and experience of fruits.
Now GOD is defined as (klesh-karama....) He, who is always separate = untouched from afflictions (= nescience etc.), actions (= pure or sin) and their impressions and bondless, is supreme Soul and is named as GOD. How is He ? There is no object which is either more or equal to him and who is always full of happiness, knowledge and infinite power, is called GOD.
(Rigvedaadibhaashyabhuumikaa - On Worship)
He is not related to afflictions, good or bad actions which results in wanted, unwanted and mixed fruits and their impressions, and is distinct from Souls is called GOD. (Light of Truth - Chapter 7)
Who, not related to afflictions, results of good or sin actions, having no comparison with human beings, is called GOD. (Vedvirudhamatkhandana)
avidyaadayaH kleshaaH. kushalaakushalaani karmaaNi. tatphala.m vipaakaH. tadanuguNaa vaasanaa aashayaaH. te cha manasi varttamaanaaH puruShe vyapadishyante. sa hi tatphalasya bhokteti. yathaa jayaH paraajayo vaa yoddhRRiShu varttamaanaH svaamini vyapadishyate. yo hyanena bhogenaaparaamRRiShTaH sa puruShavisheSha iishvaraH.
kaivalya.m praaptaastarhi santi cha bahavaH kevalinaH. te hi triiNi bandhanaani Chittvaa kaivalya.m praaptaa. iishvarasya cha tatsambandho na bhuuto na bhaavii. yathaa muktasya puurvaa bandhakoTiH praj~naayate naivamiishvarasya. yathaa vaa prakRRitiliinasyottaraa bandhakoTiH sambhaavyate naivamiishvarasya. sa tu sadaiva muktaH sadaiveshvara iti.
yo.asau prakRRiShTasattvopaadaanaadiishvarasya shaashvatika utkarShaH sa ki.m sanimitta aahosvinnirnimitta iti. tasya shaastra.m nimittam. shaastra.m punaH ki.m nimittama prakRRiShTasattvanimittam.
etayoH shaastrotkarShayoriishvarasattve varttamaanayoranaadiH sambandhaH. etasmaadetadbhavati sadaiveshvaraH sadaiva mukta iti. tachcha tasyaishvarya.m saamyaatishayavinirmuktam. na taavadaishvaryaantareNa tadatishayyate. yadevaatishayi syaattadeva tatsyaat. tasmaadyatra kaaShThaapraapti.mraishvaryasya sa iishvaraH.
na cha tatsamaanamaishvaryamasti. kasmaata dvayos-tulyayorekasminyugapatkaamite.arthe navamidamastu puraaNamidam-astvityekasya siddhaavitarasya praakaamyavighaataaduunatva.m prasaktam. dvayoshcha tulyayoryugapatkaamitaartha- praaptirnaasti. arthasya viruddhatvaat. tasmaadyasya saamyaatishayairvinirmuktamaishvarya.m sa eveshvaraH. sa cha puruShavisheSha iti.
(kleshaaH) Afflictions are (avidyaadayaH) Nescience and others = i.e. Egoism, Attachment, Aversion and Fear of Death. (karmaaNi) Actions are (kushala-akushalaani) Virtue = Good and Vice = bad. (tat-phalam) Their fruition (=life-state, lifetime and life-experience) is (vipaakaH) the result they bring about. (vaasanaaH) The impressions (tat anuguNaa) created by the experience of fruition of actions are (aashayaaH) the vehicles.
(cha) And (te) these four (varttamaanaaH) while really existing = residing (manasi) in the mind, (vyapadishyante) are attributed / referred to (puruShe) the Soul, (hi) since (saH) he = Soul is (bhoktaa iti) enjoyer of (tat-phalasya) their fruits, (yathaa) just as (jayaH paraajayaH vaa) victory or defeat (yoddhriShu varttamaanaH) of the soldiers is (vyapadishyate) attributed to (svaamini) their master. (saH) He, (yaH) who is (hi) certainly (aparaamriShTaH) untouched by (anena bhogena) the experience of all these four, is (puruSha-visheShaH) the distinct Soul called as (iishvaraH) iishvara = GOD.
(bahavaH) Many (kevalinaH) free souls (kaivalyam praaptaaH tarhi santi) who have reached the state of emancipation = absolute freedom, (cha) and (te) they (hi) certainly (kaivalyam praaptaaH) have achieved the state of absolute freedom (chhittvaa) by cutting the (triiNi bandhanaani) three bonds (which are in the form of properties of Sattva, Rajas and Tamas i.e. Qualities of Illumination, Activity and Inertia). (cha) And on the other hand (iishvarasya) GOD (na bhuuto) never had, and (na bhaavii) nor will ever have (tat-sambandaH) any relationship to these bonds. (yathaa) As (puurvaa bandhakotiH) former bondage (praGYaayate) is known (muktasya) in case of emancipated; (evam) this type of former state of bondage (iishvarasya na) is not there is case of GOD. (vaa) Or (yathaa) as (uttaraa-bandhakotiH) future state of bondage (sambhaavyate) is possible (prakriti-liinasya) in case of Prakritiliinas, (evam) this type of future state of bondage (iishvarasya na) is not possible in case of GOD. (sa tu) GOD is (sadaiva) ever (muktaH) free and (sadaiva) ever (iishvara iti) the Lord.
(iishvarasya) The GOD is having (shaashvatika utkarShaH) universal (= unlimited by time) supreme excellence (yah asau) which is because of (prakriShTa-sattvopaadaanaat) having superior most pure form. (kim) Is (saH) that supreme excellence = supremacy (sanimittaH) having any reason (aahosvit) or (nirnimittaH iti) no reason for that? (nimittam) The reason for (tasya) the supreme excellence of GOD is (shaastram) the sacred teaching = i.e. Vedas. (kim) What (punaH) then is the (nimittam) authority of (shaastram) the Vedas? Its (nimittam) authority is (prakriShTa-sattva) his universal supreme excellence. (etayoH shaastra-utkarShayoH) These two — Vedas and Supreme Excellence, (varttamaanayoH) existing in the (iishvara-sattve) pure conscious form = essence = nature of GOD, (anaadiH sambandhaH) are eternally related to each other. (etasmaat) For this reason (etat bhavati) it become possible that GOD is (sadaiveshvaraH) ever Lord and (sadaiva) ever (muktaH iti) free.
(cha) And (tat) that (aishvaryam) divinity and supremacy of (tasya) GOD is (vinirmuktam) free from (saamyah) equality and (atishayaH) excess than that of any other Soul. (tat) His divinity and supremacy (na taavat atishayyate) cannot be exceeded (aishvarya-antareNa) by another's divinity and / or supremacy. (yadeva) Whichever divinity (atishayi syaat) is the highest (tadeva) that divinity (tat syaat) must be of GOD. (tasmaat) For this reason (yatra) wherever (kaaShThaa-praaptiH) culmination of (aishvaryasya) divinity and supremacy, (sah) that is (iishvaraH) GOD.
(cha) And (na asti) nor is there (aishvaryam) any divinity and supremacy (tat-samaanam) equal to the divinity of GOD. (kasmaat) Why? Because (dvayoH tulyayoH) in case of equality of two, (ekasmin kaamite-arthe) with reference to a common object of their attention, (yuga-pat) in the same time, if one of the two says (navam idam astu) "Let this be new", and other says (puraaNam idam astu) "Let this be old", (iti) then in that case (ekasya siddhau) one thing only necessarily happening and (itarasya praakaamya-vighaataat) the fulfilment of the other's wish is not taking place, then the other's divinity and supremacy (uunatvam prasaktam) becomes less than that of first. (cha) And further (na asti) it cannot be that, (arthasya viruddhatvaat) on being the two opposite and contradictory objects / subjects, (dvayoH tulyayoH) two equals should (yuga-pat) at once (kaamitaartha-praaptiH) posses an object desired by both. (tasmaat) Hence (sa eva) HE only is (iishvaraH) GOD, (yasya) whose (aishvaryaH) divinity / supremacy (vinirmuktam) is free from (saamya-atishayaiH) equality or excess, (cha) and (sa) HE is (puruSha-visheSha iti) distinct Supreme Conscious Soul.
Devotion to GOD is the mean to achieve the trance and its fruits at the earliest. Now seer Patanjali is describing the object known as GOD. GOD is a distinct conscious Soul who is not related to afflictions, actions, their fruits and impressions.
In the vedic scriptures the word 'puruSha' = a conscious object = 'Soul' is used both for the Soul and GOD (the Supreme Soul). Seer Yaaska while elaborating the word Soul in Nirukta 2.1.3 wrote as -
puruShaH puriShaadaH. purishayaH. puurayateH-vaa. puuryatyantarityanta-puruSham abhipretya.
puruShaH = Soul is for what reason ? There are three reasons for considering an object as Soul — 1. On account of staying = existing in the body it is Soul; similarly GOD exists = remain present in the universe so it is supreme Soul; 2. On account of sleeping the body; and 3 On account of its omnipresence in the universe. This third elaboration is with regard to GOD only and a testimony in this regard is given as —
yasmaat-param naaparam-asti ki~nchit-yasmaannaaNiiyo na jyaayo.asti kashchit. vrikSha iva stabdho divitiShThatyekas-tenedam puurNam puruSheNa sarvam. Taittariiya Aarankyam 10.10.3.
i.e. there is no object beyond the GOD, as it is said that the GOD exist beyond the sky (tvamasya paare rajaso vyomanaH. Rigveda 1.52.12), and similarly in Yajurveda — That GOD is present within all the objects of universe and Souls and also present outside this manifested and non-manifested world (tadantarasya sarvasya tadu sarvasyaasya baahyataH. Yaju 40.5); there is no object nearer than GOD, since he is present in the Soul also; there is no object which is subtle than GOD and there is no object which is bigger than GOD; He is ever free, known by Himself, stable i.e. no one can make Him move from his position, He alone is the base of this whole universe and Souls as well. This whole world is pervaded by Him.
Swami Dayanand while explaining the word "Soul" used for GOD, wrote as follows — the word Soul is from the sanskrit root 'prii paalanapuuraNayoH' which means - since the whole world is filled up by Him, so GOD is called as Soul. (Light of truth - Chapter 1).
So there are two types of Souls - (1) who experience pain and pleasure while moving in the life-cycle is known as normal Soul (these are innumerable = unlimited in numbers), and (2) other is supreme Soul who is known as GOD. In this scripture we have used the word 'Soul' for the first category of Souls and 'GOD' for the other. Seer Patanajali had given difference between the two are given on the following grounds —
1. Souls on being connected with Matter due to nescience, experience pains while moving in the life-death-life cycle. He, being engrossed by the five afflictions = nescience, egoism, attachment, aversion and fear of death, experience many types of pains.
GOD never get connected with nescience etc. and is never touched by any type of pain.
2. Soul while performing good, bad and mixed acts accumulates vehicles of actions of virtue and vice. He accumulates virtuous vehicle of action by performing the acts prescribed in Vedas and not performing the acts which are prohibited or not prescribed in Vedic scriptures, and accumulates vice vehicle of action by performing prohibited acts and not performing the prescribed acts in the Vedas and Vedic scriptures. With such accumulation of vehicle of actions he receives various life-states as per fruition of such acts and experience pains in those life-states.
The acts of GOD are creation of universe, maintaining the created universe, destruction of the same and providing fruition of vehicles of actions accumulated by the Souls. These acts are not for the HIS interest, but for the well-being of Soul, performed with full justice, without any type of attachment toward any Soul, and without any wish of any type, in order to provide them opportunity to know the self and achieve absolute freedom. So there is no accumulation of vehicle of actions in HIM.
3. Souls experience pleasure and pain on account of fruition of their vehicle of actions in the form of life-state, life-time and life-experiences.
Since there is no accumulation of vehicles of action for GOD for HIS acts as above, so there is no fruition thereof.
4. There is generation of impressions = residual potencies from afflictions, actions, experience of fruition in the mind of the Soul. The mind carries such residual potencies since eternity. The living beings act according to residual potencies in various life-states. In this way they remain related to vicious cycle of act - residual potency - act. This fact had been explained by seer Vyaasa in aphorism 1.5 as 'evam vritti-sa.nskaara-chakram-anisham-aavartate' (Ref our commentary on the above).
GOD being not related to afflictions, action and fruition, hence there is no generation of impressions = residual potencies.
Such distinct supreme conscious Soul who is not related to afflictions, actions, residual potencies and impression is called as "iishvara" = GOD. The name "iishvara" in sanskrit literature is on account of various properties. GOD is called by many names in Vedic scriptures on account of its various properties. While elaborating the word "iishvara", Swami Dayanand wrote - this word is drawn from the sanskrit root 'iisha aishvarya' (Dhaatupatha 2.10) which means - 'ya iiShTe sarvaishvaryavaan varttate sa iishvaraH' i.e. whose knowledge is true and have infinite prosperity and glory, so GOD is called as "iishvara". None of the Soul can ever be equal to GOD at any time, in any circumstances, nor he can become GOD as well. To understand this we must under the properties on account of which GOD is known as "iishvara". In Unnadikosha the elaboration of word "iishvara" is as follows - from the sanskrit root 'ashuu~Ng vyaaptau' (5.57) it is said that GOD is having the properties of creation of universe, omnipresence and prompt creation so He is known as "iishvara". In Atharvaveda - "yo bhuutaH sarvasya-iishvaro yasmin sarvam pratiShThitam" (11.4.1) - i.e. who is lord of all and who exists in every object and Soul, so He is "iishvara". In Yajurveda - "ya iishe mahato mahaan" (20.32) He, who is supreme lord of all eminent, is "iishvara". Similarly some grammarians elaborate it as - "iishitum shiilamasya-iti-iishvaraH" i.e. who has nature of knowledge-full initiation and seeing is known as "iishvara", and "iishanaat ramaNaat cha iishvaraH" by knowledge-full initiation and creation of universe GOD is known as "iishvara". In Rik-parishishta 23.18 it is said that "yo asau sarveShu vedeShu paThyate.anada iishvaraH" who is knowledge-full initiator and lord of the universe and having infinite prosperity and to whom Vedas declare as life-giver and creator is known as "iishvara".
From the above it is clear the "iishvara" is one of name of GOD and is not used for any Soul in any manner. We must understand the commentary of Seer Vyaasa in this context.
The Souls who have attained salvation were in the state of bondage prior to that, they have achieved salvation on cutting the bonds of Qualities of Illumination, Activity and Inertia. Similarly the 'prakritiliina yogi' is having the possibility of bondage in near future, since their mind remain authoritative i.e. has to perform the function of providing experience and salvation to the Soul. But GOD was never in any type of bonds either before nor will come in any type of bondage in future. HE is ever free, ever lord.
Seer Vyaasa had used the words - 'triiNi-bandhanaani' in his commentary. Basing on the above most of explainators have either taken the bonds of three types of bodies - gross, subtle and casual bodies, or three types of pains caused by self / mind, other living beings and divine forces; no one have referred to bonds of three Qualities. It is to be understood that salvation is getting freed from bonds of Qualities only. For achieving the Ultra-cognitive Trance, yogi has to practice for attaining the Supreme Desirelessness which is becoming thirstless towards the Qualities by the practice of cognizance of Soul. Both the seer Patanjali and seer Vyaasa had advised that intense level of keen Supreme Desirelessness is the mean to achieve the Ultra-cognitive Trance in the least time. Further seer Patanjali had clearly said for freedom from three Qualities for salvation in aphorism 4.34 - "puruShaartha-shuunyaanaam guNaanaam pratiprasavaH kaivalyam svaruupa-pratiShThaa vaa chitishaktiH-iti" i.e. salvation is latency of Qualities in the form of mind etc., which become devoid of the object towards Soul, in its root cause. So getting freed from the three Qualities of Matter is very clear. Hence these alone are treated as three bonds.
The form of the GOD is superior most pure. Seer Vyaasa had used the word 'prakriShTa-sattva', where by word 'prakriShTa' is meant for superior most, and word 'sattva' meant for one who exists in all with purity (this interpretation is as per 'sattvam tu madhye vishuddham tiShThati' (Nirukta 14.3)). Here the Illumination Quality of Matter is not referred from the word 'sattvam'. Hence GOD is having superior most pure form. GOD is having universal supreme excellence, ever free, eternal infinite prosperity and its testimony is Vedas. And authority of Vedas is universal supreme excellence i.e. the superior most purity, knowledge and properties. For not to have defect of inter-dependence of two i.e. supreme excellence and Vedas, seer Vyaasa said that both these are in the form of the GOD so these two are eternally related to each other. Seer Vyaasa, in his other work Vedanta Philosophy, had said - 'shaastra-yonitvaat' (Vedaanta 1.1.3) i.e. existence of GOD is known, on his being as cause of knowledge = Vedas or we can say that GOD is cause of Vedas.
In this way GOD is ever free and ever Lord. Prosperity and divinity of none else is neither equal to that of GOD nor is more than that of GOD. Since prosperity and divinity of GOD is extreme. Why it is so? If there are more than one GODs with the equal divinity and supremacy, then the two will have different knowledge, with reference to a common object, that 'this is new' and 'this is old'; and in such case the wish of one will take place at one time, being both the wishes / knowledge are contrary to each other. Whose divinity and supremacy will be proved HE alone is known as GOD, not the other one. Hence whose divinity and supremacy is free from equity and excess, HE only is GOD.
In the present aphorism the existing form of GOD is not explained, but it is said that a distinct conscious Soul, who is not related to afflictions, action, fruition and impressions, is GOD. In the Vedic scriptures the existing form of GOD is explained. GOD is not an object who is proved by mere denial of the properties and form of Soul and / or Matter, and who do not have distinct properties and form. In order to know the true form of GOD, study of Vedic literature is must. In the aphorism 1.25 seer Vyaasa had clearly said - 'tasya sa.nGYaadi-visheSha-pratipattiH aagamataH prayanveShyaa' i.e. the distinctive name and other special properties of GOD is to be sought out of Vedas. So the study of Vedas and vedic scriptures is must.
In the Vedic scriptures GOD is described as nirguNa = without the attributes / properties and saguNa = possessing the attributes / properties. This is elaborated by Swami Dayanand as follows :—
nirguNa is one who is free from the (distinguishing) properties of matter such as Illumination, Activity and Inertia Qualities, color, taste, touch, smell, sound etc.; and of the soul, such as finite power and knowledge, ignorance, passions and desires, and pain of all kinds. This definition is substantiated by the testimony of UpaniShada. 'ashabdam-asparsham-aruupam-avyayam' i.e. He is free from sound, touch, color, and such other qualities. Since the GOD does not possess these properties / attributes, so HE is nirguNa. And saguNa is one who possesses such attributes, as perfect knowledge, perfect bliss, purity, infinite power. Since GOD possesses these properties so HE is saguNa.
Everything in this universe is saguNa and nirguNa. For instance, the material objects are called nirguNa, because they are void of the properties and powers of conscious beings, as will and feelings etc.; whilst they are also saguNa, because they possess their own material properties. The same is true of GOD. HE is saguNa, when He is looked upon as possessed of His own attributes, as Omniscience, Omnipotence; and HE is also nirguNa, being free from the properties of matter and soul (Ref - Light of Truth Chapter 1). Further —
eko devaH sarvabhuuteShu guuDhaH sarvavyaapii sarvabhuutaantaraatmaa.
karmaadhyakShaH sarvabhuutaadhivaasaH saakshii chetaa kevalo nirguNaH cha. (Shvetaashvetara-UpaniShada 6.11)
i.e. GOD is saguNa as the only one Lord is present in all living beings by his subtlety, present in all parts of all objects, head of all acts since works as immanent inducer and administrator, controls all the living being in rules by his potency, exists as lord of all, views the virtue-vice acts of all beings, warner of all; and HE alone is nirguNa since remain distinct from all and is different from the properties of Qualities of Illumination, Activity and Inertia.
As per Vedic Scriptures in saguNa form, GOD is possessing the properties / attributes of omnipotence, the support of all, the master of all, omnipresence, immanent, omniscient, eternal, holy, viewer etc.; and in nirguNa form, GOD is formless, unchangeable, beginning-less, unborn, unequalled, unaging, immortal, painless etc. There are number of hymns to describe the form of GOD as —
sa paryyagaat-shukram-akaayam-avarNam-asnaaviram shuddham-apaapaviddham. kaviH-maniiShii paribhuuH svayambhuuH yaathaa-tathyato.a-rthaan vyadadhaat-shaashvatiibhyaH samaabhyaH. Yajurveda 40.8.
i.e. the GOD is prompt, omnipotent, devoid of three types (gross, subtle and causative) of bodies, pore-less, cannot be divided into parts, does not come in the bonds of nervous system, always pure and holy since not related to nescience, he never gets related to vice, never perform vice and never likes vice, he is omnipresent and omniscient and knows the mental modifications of all Souls, condemn the vice-doers, beginning-less i.e. do not come in existence by conjunction of more than one objects and never dies by separation, who does not have parents, never comes in the womb, who is never born, never dies, that alone is GOD and gives His knowledge in the form of Vedas to the Souls for their well-being. HE alone is worth worshipping.
Swami Dayanand had defined the GOD, in three places, as follows:-
1. GOD is one whose properties, acts, nature and form is truth only, who is a conscious object only, and whose holy properties are unique, omnipotent, formless, omnipresent, beginning-less and endless etc.; whose nature is immortal, knowledge-full, blissful, pure, just and unborn etc.; whose acts are creation, administration and destruction of universe and providing fruition of acts to the Souls (Arya-uddeshya-ratnamaalaa - 1).
2. He, who is called as Brahma = the most High, Parmatma = the supreme Spirit who permeates the whole universe; Who is true personification of Existence, Consciousness and Bliss; whose nature, attributes and characteristics are Holy; who is Omniscient, Formless, All-pervading, Unborn, Infinite, Almighty, Just and Merciful; who is the creator, administrator and dissolver of the whole universe, and who awards all souls the fruits of their deeds in strict accordance with the requirements of absolute justice and possessed of like attributes, is God (Svamantavya-amantavya-prakaasha 1).
3. GOD is existent, intelligent and blissful. HE is formless, omnipotent, just, merciful, unborn, endless, unchangeable, beginning-less, unequalled, the support of all, the master of all, omnipresent, immanent, unaging, immortal, fearless, eternal, holy and the maker of all. HE alone is worthy of being worshipped (Rules of Arya Samaj 2).
Here the question arises why seer Patanjali had described the GOD as non-possessor of afflictions, actions, fruition and impressions ? Why not had he given the positive properties of GOD ? The answer to this question is that the Yogi had to perform accessories of Yoga in order to achieve salvation. As the distinct Conscious Supreme Soul GOD is untouched by the afflictions, actions, fruition and residual potencies, in the same way Soul will have to become untouched by the afflictions, actions, fruition and residual potencies in order to achieve salvation. Souls remain involved in the life-death-life cycle and experience pains in various life-states since they remain in the bonds of afflictions, actions, fruition and residual potencies. Although Soul and GOD are conscious objects, yet GOD remains untouched from these and always remains in pleasure, is ever free, and is administrator and controller of universe. On the other hand Soul by coming in contact with the Matter, get conjunct with the Matter due to nescience, comes in the bonds of actions, their fruition and residual potencies, and thereby experience pains by moving in the vicious life-death-life cycle. So the Soul will have to get freedom from the afflictions etc. in order to achieve salvation, only then he will be able to get the base of GOD and thereby get released from the bonds of Matter as well as life-cycle and will not experience pains.
By the explanation of this aphorism, it seems that Soul, on achieving salvation, will never come back in the life-cycle again. As there is possibility of future bondage for the Prakritiliinas, but in case of Soul, who had achieved salvation, there is reference of three types of bonds prior to salvation, however there is no mention of future bondage for him. In this regard there is clear cut statement of future bondage for the salvated Souls, after the expiry of salvation period, in the Vedas. So it is not proper to believe in contrary beliefs. In this regard Swami Dayanand had given the testimony of Vedas, in his work - Light of Truth - Chapter 9, as below:-
kasya nuunam katam-asyaamritaanaam manaamahe chaaru devasya naama. ko no mahyaa aditaye punardaat pitaram cha drisheyam maataram cha.
agnervayam prathamasyaamritaanaam manaamahe chaaru devasya naama.sa no mahyaa aditaye punardaat pitaram cha drisheyam maataram cha.
(Rigveda 1.24.1-2)
(Query) Whose name should we consider pure? Who is existing eternally within the immortal objects? Who give us birth in human body after the salvation period and get us contacted with the mother and father?
(Answer) We should consider the name of GOD who is eternally self-illuminating, ever free, unborn, as pure on whose base we experience bliss and pleasure during salvation and HE makes us to take birth in human life after salvation period and get us contacted with the mother and father. HE alone administer the salvation, HE alone is lord of all.
Similarly seer Kapila said in Saankhya philosophy as —
idaaniim-iva sarvatra naatyanta-uchchhedaH. (Saankhya 1.159)
i.e. as the bonded and salvated Souls exist in the present, so they exist at all times. There is no ultimate discontinuance of state of bondage and salvation, but both these states continue, in sequence, ever.
Bhoja also had accepted the principle of rebirth after the salvation period in his explanation to this aphorism by saying - 'the salvated Soul, on taking birth after the salvation time, get connected with the afflictions, action, fruition and residual potencies and every time they are to adopt the means to achieve salvations as prescribed in the Vedic scriptures and destroy the afflictions'.
So after the salvation period, on account of eternally existing residual potencies and un-fruited vehicle of action, Soul comes in the life-cycle of world as per the system of GOD and take birth again. So possibilities of future bondage for prakritiliinas and no bondage for salvated Souls are be understood with regard to present creation only.
In Hindi:
संस्कृत में सूत्र की भूमिका : अथ प्रधानपुरुषव्यतिरिक्तः कोऽयमीश्वरो नामेति —(क्लेशः) अविद्यादि पाँच क्लेश, (कर्मः) कुशल, अकुशल = शुभ, अशुभ, मिश्रित कर्म (विपाकः) जाति, आयु, भोग रूपी कर्मफल, और (आशयः) चित्त में क्लेश, कर्म, और उनके फलों के अनुभव से उत्पन्न वासनाओं [1] से (अपरामृष्टः) सर्वथा सम्बन्धरहित = संसर्गरहित (पुरुषविशेषः) जीवों से भिन्न स्वभाव वाला पुरुष = चेतन विशेष (ईश्वरः) ईश्वर है।
[1] क्लेशकर्मविपाकानुभवनिर्वर्तिताभिस्तु वासनाभिरनादिकालसंमूचि्र्छतमिदं चित्तं विचित्रीकृतमिव सर्वतो मत्स्यजालं ग्रन्थिभिरिवाततम् (व्यासभाष्य २.१३)
१. “अब ईश्वर का लक्षण कहते हैं कि (क्लेशकर्म) अर्थात् इसी प्रकरण में आगे लिखे हैं, जो अविद्यादि पाञ्च क्लेश और अच्छे बुरे कर्मों की जो-जो वासना, इन सबसे जो सदा अलग और बन्धरहित है, उसी पूर्णपुरुष को ईश्वर कहते हैं। फिर वह कैसा है ? जिससे अधिक वा तुल्य पदार्थ कोई नहीं तथा जो सदा आनन्द, ज्ञानस्वरूप, सर्वशक्तिमान् है, उसी को ईश्वर कहते हैं।” (ऋ० भू॰ उपासनाविषय)
२. “ जो अविद्यादि क्लेश, कुशल, अकुशल, इष्ट, अनिष्ट और मिश्र फलदायक कर्मों की वासना से रहित है, वह सब जीवों से विशेष ईश्वर कहाता है।” (स० प्र० सप्तमसमुल्लास)
३. “अविद्यादि क्लेशों और शुभाशुभ कर्मों के फलों से पृथक् मनुष्यादि की तुलना से रहित पुरुष परमेश्वर कहाता है।” (लघुग्रन्थ० वेदविरुद्धमतखण्डन०)
अविद्यादयः क्लेशाः। कुशलाकुशलानि कर्माणि। तत्फलं विपाकः। तदनुगुणा वासना आशयाः। ते च मनसि वर्त्तमानाः पुरुषे व्यपदिश्यन्ते। स हि तत्फलस्य भोक्तेति। यथा जयः पराजयो वा योद्धृषु वर्त्तमानः स्वामिनि व्यपदिश्यते। यो ह्यनेन भोगेनापरामृष्टः स पुरुषविशेष ईश्वरः।
कैवल्यं प्राप्तास्तर्हि सन्ति च बहवः केवलिनः। ते हि त्रीणि बन्धनानि छित्त्वा कैवल्यं प्राप्ता। ईश्वरस्य च तत्सम्बन्धो न भूतो न भावी। यथा मुक्तस्य पूर्वा बन्धकोटिः प्रज्ञायते नैवमीश्वरस्य। यथा वा प्रकृतिलीनस्योत्तरा बन्धकोटिः सम्भाव्यते नैवमीश्वरस्य। स तु सदैव मुक्तः सदैवेश्वर इति।
योऽसौ प्रकृष्टसत्त्वोपादानादीश्वरस्य शाश्वतिक उत्कर्षः स किं सनिमित्त आहोस्विन्निर्निमित्त इति। तस्य शास्त्रं निमित्तम्। शास्त्रं पुनः किं निमित्तम्? प्रकृष्टसत्त्वनिमित्तम्।
एतयोः शास्त्रोत्कर्षयोरीश्वरसत्त्वे वर्त्तमानयोरनादिः सम्बन्धः। एतस्मादेतद्भवति सदैवेश्वरः सदैव मुक्त इति। तच्च तस्यैश्वर्यं साम्यातिशयविनिर्मुक्तम्। न तावदैश्वर्यान्तरेण तदतिशय्यते। यदेवातिशयि स्यात्तदेव तत्स्यात्। तस्माद्यत्र काष्ठाप्राप्तिंरैश्वर्यस्य स ईश्वरः।
न च तत्समानमैश्वर्यमस्ति। कस्मात्? द्वयोस्तुल्ययोरेकस्मिन्युगपत्कामितेऽर्थे नवमिदमस्तु पुराणमिदमस्त्वित्येकस्य सिद्धावितरस्य प्राकाम्यविघातादूनत्वं प्रसक्तम्। द्वयोश्च तुल्ययोर्युगपत्कामितार्थ- प्राप्तिर्नास्ति। अर्थस्य विरुद्धत्वात्। तस्माद्यस्य साम्यातिशयैर्विनिर्मुक्तमैश्वर्यं स एवेश्वरः। स च पुरुषविशेष इति॥
(अविद्यादयः) अविद्या, अस्मिता, राग, द्वेष, अभिनिवेश - ये पाँच (क्लेशाः) क्लेश हैं। (कुशलाकुशलानि) कुशल = पुण्य, अकुशल = अपुण्य रूप (कर्माणि) कर्म हैं। (तत्फलम्) उन पुण्य-अपुण्य कर्मों का जाति-आयु-भोग रूपी सुख-दुःख फल ही (विपाकः) विपाक है। (तत् अनुगुणाः) उन कर्मफलों के भोगों के अनुकूल बनने वाली (वासनाः) वासनाएँ ही (आशयाः) आशय हैं।
(च) और (ते) वे अविद्यादि चारों (मनसि) मन = चित्त में (वर्त्तमानाः) वर्त्तमान रहते हुए (पुरुषे) पुरुष = जीवात्मा में (व्यपदिश्यन्ते) व्यवहृत होते हैं। (हि) क्योंकि (सः) वह पुरुष (तत्फलस्य) उन अविद्यादि के फलों का (भोक्ता इति) भोक्ता है। (यथा) जैसे (जयः पराजयो वा) जय अथवा पराजय (योद्धृषु) योद्धाओं में (वर्त्तमानः) वर्त्तमान = रहते हुए भी (स्वामिनि) उनके स्वामी राजा में (व्यपदिश्यते) व्यवहृत होती है। (यः) जो पुरुष (हि) निश्यच से (अनेन भोगेन) इन क्लेश, कर्म आदि तथा इनके भोग से (अपरामृष्टः) सर्वथा सम्बन्ध रहित है (सः) वह (पुरुषविशेषः) पुरुषविशेष (ईश्वरः) ईश्वर है।
(कैवल्यम् प्राप्ताः तर्हि) कैवल्य = मोक्ष को प्राप्त हुए तो (बहवः) बहुत से (केवलिनः) मुक्त पुरुष (सन्ति) हैं, (च) और (ते) वे (हि) निश्चय से (त्रीणि बन्धनानि) सत्त्व, रज और तम गुणों के बन्धनों को (छित्त्वा) दूर करके = काट करके (कैवल्यं प्राप्ताः) कैवल्य = मोक्ष को प्राप्त हुए है। (च) और (ईश्वरस्य) ईश्वर का (तत्सम्बन्धः) उन सत्त्व, रज और तम रूपी गुणों के बन्धनों से सम्बन्ध (न भूतो) न भूतकाल में = पहले कभी हुआ और (न भावी) न कभी भविष्यत् में होने वाला है। (यथा) जैसे (मुक्तस्य) मुक्ति को प्राप्त हुए योगी पुरुष की (पूर्वा) मुक्ति से पूर्वकाल में (बन्धकोटिः) बन्धन की स्थिति (प्रज्ञायते) ज्ञात होती है; (एवम्) इस प्रकार की पूर्वकालिक बन्धन की दशा (ईश्वरस्य न) ईश्वर की नहीं जानी जाती। (वा) अथवा (यथा) जैसे (प्रकृतिलीनस्य) प्रकृतिलीन योगी को (चित्त के साधिकार = अकृतकृत्य होने से) (उत्तरा) बाद में = भविष्यत् में (बन्धकोटिः) बन्धन की स्थिति (सम्भाव्यते) सम्भव होती है; (एवम्) इस प्रकार की उत्तरकालिक बन्धन की दशा (ईश्वरस्य न) ईश्वर में सम्भव नहीं होती। (सः) वह ईश्वर (तु) तो (सदैव) सदा = तीनों कालों में (मुक्तः) मुक्त है; और (सदैव) सदा ही (ईश्वरः इति) ईश्वर है; अर्थात् वह सदा से ज्ञान बल आदि ऐश्वर्य सम्पन्न होने से, सदा से ईश्वर ही है और सदा ही ईश्वर रहेगा; कभी अनिश्वर नहीं होगा।
(यः असौ) जो यह (प्रकृष्टसत्त्वोपादानात्) सर्वोत्कृष्ट, सर्वातिशायी सत्त्व = विशुद्ध [1]= अविनश्वर, अनादि और शुद्ध स्वरूप के ग्रहण करने से (ईश्वरस्य) ईश्वर का (शाश्वतिकः) सर्वकालिक = सदा रहने वाला (उत्कर्षः) नित्यमुक्तत्व और नित्य ऐश्वर्य रूप उत्कर्ष है (किम्) क्या (सः) वह उत्कर्ष (सनिमित्तः) प्रमाण [2] सहित है, (आहोस्वित्) अथवा (निर्निमित्तः इति) प्रमाण रहित है? (तस्य) उस ईश्वर के शाश्वतिक उत्कर्ष में (शास्त्रम्) शास्त्र = वेद का (निमित्तम्) प्रमाण है। (पुनः) फिर (शास्त्रम्) शास्त्र = वेद का (किम्) क्या (निमित्तम्) प्रमाण है? (प्रकृष्टसत्त्वः) सर्वोत्कृष्ट अनादि शुद्धस्वरूप ईश्वर का उत्कृष्ट गुण, बल (निमित्तम्) प्रमाण है। (ईश्वरसत्त्वे) ईश्वर के शुद्धस्वरूप में (वर्त्तमानयोः) विद्यमान = सदा वर्त्तमान होने से (एतयोः शास्त्रोत्कर्षयोः) इन दोनों — शास्त्र = वेद और उत्कर्ष का (अनादिः सम्बन्धः) अनादि सम्बन्ध है। (एतस्मात्) इससे (एतत् भवति) यह सिद्ध होता है कि वह ईश्वर (सदैवेश्वरः) सदा ही अतिशय ऐश्वर्यशाली और (सदैव) सदा ही (मुक्तः इति) मुक्त है। (च) और (तत्) वह (तस्य) ईश्वर का (ऐश्वर्यम्) ऐश्वर्य, किसी अन्य के ऐश्वर्य की अपेक्षा से (साम्यः) समानता और (अतिशयः) अधिकता से (विनिर्मुक्तम्) रहित है। (तत्) वह ईश्वर का ऐश्वर्य (ऐश्वर्यान्तरेण) किसी अन्य के ऐश्वर्य से (न तावत् अतिशय्यते) अतिक्रान्त = उल्लंघित नहीं किया जा सकता। (यदेव) जो ही ऐश्वर्य (अतिशयि) सर्वातिशायी = सबसे बढ़कर (स्यात्) होता है (तदेव) वही ऐश्वर्य (तत् स्यात्) ईश्वर का ऐश्वर्य है।
(तस्मात्) इसलिए (यत्र) जिसमें (ऐश्वर्यस्य) ऐश्वर्य की (काष्ठाप्राप्तिः) पराकाष्ठा = चरम सीमा है (सः) वह (ईश्वरः) ईश्वर है। (च) और (तत्समानम्) ईश्वर के ऐश्वर्य के समान (ऐश्वर्यम्) अन्य किसी का ऐश्वर्य (न अस्ति) नहीं है। (कस्मात्?) क्यों ईश्वर के ऐश्वर्य के समान अन्य का ऐश्वर्य नहीं है? (द्वयोः तुल्ययोः) दो समान ऐश्वर्य वाले पदार्थों के होने से (एकस्मिन् कामितेऽर्थे) अभीष्ट किसी एक पदार्थ के विषय में (युगपत्) एक ही काल में (नवम् इदम् अस्तु) यह नवीन है (पुराणम् इदम् अस्तु) यह पुरातन = प्राचीन है; इस प्रकार का व्यवहार = सङ्कल्प होता है। (इति) इस स्थिति में (एकस्य सिद्धौ) एक पदार्थ की इष्ट सिद्धि होने पर (इतरस्य) दूसरे पदार्थ की (प्राकाम्यविघातात्) पूर्णकामता में = अभीष्ट सिद्धि में विघात् = विरोध होने से दूसरे के ऐश्वर्य में (ऊनत्वम्) न्यूनता (प्रसक्तम्) हो जाती है। (च) और (अर्थस्य विरुद्धत्वात्) “नवीन और पुरातन रूप” अर्थ के परस्पर विरोधी होने से (द्वयोः तुल्ययोः) दो समान ऐश्वर्य = सङ्कल्प वालों के (युगपत्) एक ही काल में (कामितार्थप्राप्तिः) दोनों के अभीष्ट सङ्कल्प की प्राप्ति (न अस्ति) नहीं होती।
(तस्मात्) इसलिए (यस्य) जिसका (ऐश्वर्यः) ऐश्वर्य (साम्यातिशयैः) समानता और अतिशयता = अधिकता से (विनिर्मुक्तम्) रहित है (सः एव) वह ही (ईश्वरः) ईश्वर है, (च) और (सः) वह ईश्वर (पुरुषविशेषः इति) पुरुषविशेष है॥
[1] सत्त्वं तु मध्ये विशुद्धं तिष्ठति॥ निरुक्त १४.३॥
[2] यहाँ “निमित्त” प्रमाण अर्थ में है — निश्ययेन मीयते ज्ञायते येन तन्निमित्तम्॥
शीघ्र समाधि सिद्धि और समाधि लाभ हेतु परम उपकारक साधन ईश्वर प्रणिधान का निर्देश कर महर्षि पतञ्जलि ईश्वर के स्वरूप का वर्णन कर रहे हैं। क्लेश, कर्म, विपाक और आशय से रहित पुरुषविशेष ईश्वर है।
शास्त्रों में पुरुष शब्द जीवात्मा और परमात्मा दोनों के लिए प्रयुक्त हुआ है। महर्षि यास्क ने निरुक्त २.१.३ में पुरुष शब्द का निर्वचन करते हुए लिखा है —
पुरुषः पुरिषादः। पुरिशयः। पूरयतेर्वा। पूरयत्यन्तरित्यन्तपुरुषमभिप्रेत्य॥
पुरुषः — पुरुष किस कारण से है ? १. पुरि सीदतीति पुरिषादः। पुरि अर्थात् शरीर में बैठने से जीवात्मा पुरुष कहलाता है; अथवा ब्रह्माण्ड रूपी शरीर में बैठने वाला = विद्यमान होने वाला परमात्मा। २. पुरिशयः — शरीर में लेटने वाला = शयन करने वाला; ३. पूरयति से — पूर्ण है अन्दर; इस प्रकार अन्तरपुरुषम् = अन्तर्यामी पुरुष को अभिप्राय में रखकर यह निर्वचन है। इस हेतु यह प्रमाण दिया है —
यस्मा॒त्परं॒ नाप॑र॒मस्ति॒ किञ्चि॒द्यस्मा॒न्नाणी॑यो॒ न ज्यायो॑ऽस्ति॒ कश्चि॑त्।
वृ॒क्ष इ॑व स्त॒ब्धो दि॒विति॑ष्ठ॒त्येक॒स्तेने॒दं पू॒र्णं पुरु॑षेण॒ सर्व॑म्॥ तैत्ति॰ आ० प्र० १०.१०.३॥
अर्थात् जिस परमेश्वर से परे अन्य कोई भी पदार्थ नहीं है, कहा भी है — वह परमात्मा आकाश से भी परे विद्यमान् है (त्वम॒स्य पा॒रे रज॑सो॒ व्यो॑मनः॒॥ ऋ० १.५२.१२॥), इसी प्रकार यजुर्वेद में कहा है — वह परमात्मा इस सब जगत् और जीवों के भीतर और वह इस प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप जगत् के बाहर भी वर्त्तमान् है। (तद॒न्तर॑स्य॒ सर्व॑स्य॒ तदु॒ सर्व॑स्यास्य बाह्य॒तः॥ यजु॰ ४०.५॥); जिससे अधिक निकट भी कोई भी अन्य पदार्थ नहीं है, वह आत्मा में भी विराजमान है, जिससे सूक्ष्म भी कोई अन्य पदार्थ नहीं है और जिससे बड़ा = ज्येष्ठ भी कोई अन्य पदार्थ नहीं है; वह नित्य मुक्तस्वरूप, स्वप्रकाशमान् वृक्ष के समान निश्चल = ध्रुव, एक = अद्वितीय ही सम्पूर्ण जड़ और चेतन जगत् का आधार रूप होकर रहता है। उसी परमात्मा पुरुष से यह सम्पूर्ण जगत् पूर्ण है = वही सर्वत्र व्यापक है।
महर्षि दयानन्द ने परमात्मा के लिए प्रयुक्त “पुरुष” शब्द का निर्वचन करते हुए लिखा है — “पॄ पालनपूरणयोः” इस धातु से पुरुष शब्द सिद्ध हुआ है “यः स्वव्याप्त्या चराचरं जगत् पृणाति पूरयति वा स पुरुषः” जो जब जगत् में पूर्ण हो रहा है इसलिए परमेश्वर का नाम पुरुष है। (स० प्र० प्रथम समुल्लास)
इसी प्रकार “पुरं॒ यो ब्रह्म॑णो॒ वेद॒ यस्याः॒ पुरु॑ष उ॒च्यते॑” (अथर्व० १०.२.३०) में पुरुष से जीवात्मा का बोध होता है क्योंकि ब्रह्मपुर का ज्ञान करने वाला जीवात्मा ही हो सकता है।
अतः पुरुष शब्द से जीवात्मा और परमात्मा दोनों का बोध होता है। इन दोनों अर्थों में किन-किन आधारों पर अन्तर है, इसको इस सूत्र में स्पष्ट किया है —
१. जीवात्मा रूपी पुरुष अविद्या के कारण प्रकृति के संयोग को प्राप्त हुआ, जन्म-मरण रूपी संसारचक्र में घूमता हुआ दुःखों को प्राप्त हो रहा है; वह अविद्या, अस्मिता, राग, द्वेष और अभिनिवेश रूपी पाँच क्लेशों से ग्रस्त हुआ इन क्लेशों के कारण बहुत प्रकार के दुःखों को पाता है।
परमात्मा अविद्यादि क्लेशों से सम्बद्ध न रहता हुआ कभी भी दुःखरूपी बन्धन में नहीं आता।
२. जीवात्मा शुभ-अशुभ और मिश्रित कर्मों को करता हुआ धर्म-अधर्म रूपी कर्माशय को संचित करता है । वेदादि सत्यशास्त्रों में विहित कर्मों को करता हुआ और निषिद्ध एवं अविहित कर्मों को न करता हुआ धर्म; और विहित कर्मों को न करता हुआ और निषिद्ध एवं अविहित कर्मों को करता हुआ अधर्म रूपी कर्माशय के संचय होने से संसार चक्र में लगा हुआ जन्म-मरण को प्राप्त करता हुआ, विभिन्न योनियों में कर्मानुसार जाता रहता है।
परमात्मा के कर्मों में सृष्टि की उत्पत्ति, पालन और विनाश करना और जीवों के पुण्यापुण्य कर्मों का यथावत् फल देना है। परन्तु परमात्मा का कोई भी कर्म स्वार्थ न होता हुआ, ये सभी कर्म भी जीवों के कल्याण हेतु पूर्णतया न्यायपूर्वक, निर्लिप्तता और निष्कामता से ही होते हैं। अतः वह धर्म-अधर्म रूपी कर्माशय का संचय नहीं करता।
३. जीवात्मा रूपी पुरुष अपने संचित धर्म-अधर्म रूपी कर्माशय का फल जाति, आयु और भोग के रूप में प्राप्त करता हुआ, सुख और दुःख को प्राप्त करता है।
परमात्मा के सृष्टि उत्पत्ति आदि कार्यों से किसी भी प्रकार के धर्म-अधर्म रूपी कर्माशय का संचय न होने के कारण, उसे किसी भी प्रकार के कर्मफल की प्राप्ति नहीं होती।
४. जीवात्मा रूपी पुरुष अपने कर्माशय के सुख-दुःख रूपी फलों को भोगते हुए वैसे ही संस्कारों = वासनाओं से युक्त होते हैं, और उन्हीं संस्कारों के अनुकूल कर्म भी करते हैं। इस प्रकार वे कर्म-संस्कार-कर्म के चक्र से सम्बद्ध रहते हैं। इसी तथ्य को महर्षि व्यास ने योग० १.५ के भाष्य में “एवं वृत्तिसंस्कारचक्रमनिशमावर्तते” के द्वारा कहा है।
परमात्मा क्लेश, कर्म और विपाक से सर्वथा असम्बद्ध होने से उसमें किसी भी प्रकार के संस्कार = वासना का बनना सम्भव ही नहीं है। अतः वह इससे भी सर्वथा असम्बद्ध रहता है।
इस प्रकार वह पुरुष विशेष जो क्लेश, कर्म, विपाक और आशय से सर्वथा, सर्वकाल में असम्बद्ध है, वह ईश्वर कहा जाता है। ईश्वर परमात्मा का ही एक नाम है और योगदर्शन में परमात्मा को ईश्वर नाम से कहा गया है। ईश्वर शब्द की निरुक्ति करते हुए महर्षि दयानन्द सरस्वती लिखते हैं — ईश ऐश्वर्य (धातु २.१०) इस धातु से “ईश्वर” शब्द सिद्ध होता है, “य ईष्टे सर्वैश्वर्यवान् वर्त्तते स ईश्वरः” अर्थात् जिसका सत्य विचारशील ज्ञान और अनन्त ऐश्वर्य है, इससे परमात्मा का नाम ईश्वर है। कोई भी जीवात्मा रूपी पुरुष, किसी भी काल में, किसी भी स्थिति में, कभी भी, ईश्वर या उसके तुल्य नहीं हो सकता। इसे समझने हेतु परमात्मा के नाम “ईश्वर” के बारे संक्षेप में समझना आवश्यक है। उणादिकोश में ईश्वर का निर्वचन इस प्रकार से है “अश्नुते आशु शीघ्रं करोति जगद्रचयति स ईश्वरः” और धातु है “अशूङ् व्याप्तौ ” (उणादि॰ ५.५७) अर्थात् ईश्वर में जगत् रचना, व्यापकत्व और आशु कर्त्तृत्व आता है। इसी प्रकार अथर्ववेद में कहा है — “यो भू॒तः सर्व॑स्येश्वरो यस्मि॒न्त्सर्वं॒ प्रति॑ष्ठितम्” (अथर्व० ११.४.१) अर्थात् जो सबका ईश्वर है और जिसमें सब स्थित हैं; वह ईश्वर कहलाता है। तथा — “य ईशे॑ मह॒तो म॒हान्” (यजु॰ २०.३२) जो महान् से महान् का भी सर्वोपरि स्वामी है वह ईश्वर है। कुछ वैयाकरण ईश्वर का निर्वचन इस प्रकार से करते हैं — “ईशितुं शीलमस्यैतीश्वरः” अर्थात् ईक्षण करना जिसका स्वभाव है वह ईश्वर है। ईश्वर शब्द का एक निर्वचन यह भी सम्भव है — “ईशनात् रमणाच्च ईश्वरः” ईक्षण करने तथा जगत् निर्माण रूपी क्रीड़ा करने से परमात्मा ईश्वर कहाता है। इसी प्रकार ऋक्परिशिष्ट २३.१८ में ईश्वर के बारे में कहा है — योऽसौ सर्वेषु वेदेषु पठ्यतेऽनद ईश्वरः॥ अर्थात् सब लोक लोकान्तरों के ईशनकर्त्ता = अधिष्ठाता होने से तथा निरुपाधिक ऐश्वर्यवान् होने से, सब वेद जिन्हें प्राणदाता तथा सृष्टिकर्त्ता कहते हैं, वह ईश्वर है।
उपरोक्त विवेचन से स्पष्ट है कि ईश्वर शब्द परमात्मा का ही एक नाम है, जो किसी भी प्रकार से किसी जीव रूपी पुरुष के लिए प्रयुक्त नहीं होता। इसी व्याख्या के सन्दर्भ में महर्षि व्यास का सूत्र पर व्याख्यान समझना आवश्यक है।
कैवल्य = मोक्ष को प्राप्त करने वाले पुरुष मुक्ति से पूर्व बन्धन में थे और वे सत्त्व, रज और तम तीनों गुणों के बन्धनों को काट कर मुक्ति को प्राप्त हुए हैं। इसी प्रकार प्रकृतिलीन को निकट भविष्य में बन्धन की सम्भावना रहती है, क्योंकि प्रकृतिलीन चित्त के अकृतकृत्य होने से मुक्त नहीं होते। परन्तु ईश्वर को न तो पहले ही कभी कोई बन्धन था और न ही आगे किसी प्रकार का बन्धन होने की कोई सम्भावना ही है। वह तो सदा से, तीनों कालों में मुक्त है और सदा ही ईश्वर है।
इस सूत्र के भाष्य में प्रयुक्त “त्रीणिबन्धनानि” से बहुधा भाष्यकारों ने स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीर के बन्धनों को माना है तथा कुछ ने आध्यात्मिक, आधिदैविक और आधिभौतिक बन्धनों को माना है। किसी ने भी सत्त्व, रज और तम गुणों के बन्धनों को नहीं कहा। वस्तुतः अगर सूक्ष्म दृष्टि से देखा जाये तो सत्त्व, रज और तम गुणों के बन्धनों से छूटना ही मुक्ति प्राप्ति है। असम्प्रज्ञात समाधि की प्राप्ति हेतु योगी को परवैराग्य का सम्पादन करना होता है जो कि पुरुषदर्शन अभ्यास से गुणों के प्रति तृष्णा रहित होना है। महर्षि पतञ्जलि और महर्षि व्यास दोनों ही अधिमात्र तीव्र संवेग = परवैराग्य को समाधिलाभ = कैवल्य प्राप्ति हेतु आवश्यक मानते है। तीन गुणों के बन्धन से छूटने को महर्षि पतञ्जलि ने योगसूत्र ४.३४ में स्पष्ट रूप से कहा है — पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिरिति॥ अर्थात् जीवात्मा के प्रयोजन से रहित हुए सत्त्वादि गुणों का अपने कारण में लीन हो जाना आत्मा की मुक्ति = स्वरूपस्थिति है। अतः प्रकृति के तीनों गुणों रूपी बन्धनों से छूटना स्पष्ट है। इसीलिए इन्हें ही तीन प्रकार के बन्धनों के रूप में हमने यहाँ कहा है।
ईश्वर का स्वरूप सर्वोत्कृष्ट शुद्धता है। महर्षि व्यास ने भाष्य में “प्रकृष्टसत्त्व” का प्रयोग किया है। “प्रकृष्ट” का अर्थ है सर्वोत्कृष्ट और “सत्त्व” का अर्थ है सबके मध्य में विशुद्ध (सत्त्वं तु मध्ये विशुद्धं तिष्ठति॥ निरुक्त १४.३॥) अर्थात् जो सबके मध्य विशुद्ध रूप से स्थित हो। यहाँ प्रकृति का सत्त्वगुण अभिप्रेत नहीं है। अतः “प्रकृष्टसत्त्व” का अर्थ हुआ सर्वोत्कृष्ट शुद्धता = शुद्धस्वरूपता। ईश्वर का सर्वकालिक नित्यमुक्तत्व और नित्यऐश्वर्य रूप उत्कर्ष है; और इस उत्कर्ष का प्रमाण वेद है। और वेद का प्रमाण “प्रकृष्टसत्त्व” अर्थात् ईश्वर का सर्वोत्कृष्ट शुद्ध स्वरूप, उत्कृष्ट ज्ञान, गुण आदि हैं। ऐसे में दोनों की प्रामाणिकता में अन्योन्याश्रित होने का दोष न हो इसके लिए महर्षि व्यास कहते हैं कि “एतयोः शास्त्रोत्कर्षयोरीश्वरसत्त्वे वर्तमानयोरनादिः संबन्धः।” अर्थात् ईश्वर के शुद्धस्वरूप में विद्यमान् होने से वेद और उत्कर्ष का अनादि सम्बन्ध है। इसी प्रकार वेदान्तदर्शन में भी महर्षि व्यास कहते है कि “शास्त्रयोनित्वात्” वेदान्त १.१.३॥ अर्थात् शास्त्र = वेद का कारण होने से ब्रह्म के अस्तित्व का बोध होता है अथवा वेद का कारण ब्रह्म है।
इस प्रकार ईश्वर सदा ही अतिशय ऐश्वर्यशाली और सदा ही मुक्त है। किसी अन्य का ऐश्वर्य न तो ईश्वर के ऐश्वर्य के तुल्य और न ही उससे अधिक है। क्योंकि ईश्वर में ऐश्वर्य की पराकाष्ठा = चरम सीमा है। ऐसा क्यों ? अगर एक से अधिक ईश्वर समान ऐश्वर्य वाले हों तो ऐसी स्थिति में समान ऐश्वर्य वाले दो ईश्वरों में किसी एक अभिलषित वस्तु के विषय में, एक ही काल में, “यह नवीन है” और “यह प्राचीन है” इस प्रकार का सङ्कल्प होगा, और इस प्रकार विरुद्ध सङ्कल्प होने से एक ही सङ्कल्प एक ही काल में सिद्ध होगा। इस प्रकार जिस का सङ्कल्प सिद्ध नहीं होगा, उसका ऐश्वर्य न्यून होने से वह ईश्वर सिद्ध नहीं होगा। क्योंकि दो तुल्य सङ्कल्प होने पर, एक ही काल में, दोनों सङ्कल्प एक साथ सिद्ध नहीं हो सकते।
अतः जिसका ऐश्वर्य समानता और अधिकता से रहित है वही ईश्वर है। वही परम पुरुष है।
प्रस्तुत सूत्र में ईश्वर के विधायात्मक स्वरूप का वर्णन नहीं है वरन् क्लेश, कर्म, विपाक और आशय से सर्वथा असम्बद्ध पुरुषविशेष को ईश्वर कहा है। वेदादि सत्यशास्त्रों में ईश्वर के विधायात्मक स्वरूप का वर्णन है। जिसमें ईश्वर को सच्चिदानन्दस्वरूप आदि कहा है। जीव या प्रकृति के गुणों के निषेध से सिद्ध होने वाला ऐसा कोई सत्तामात्र ईश्वर नहीं है, जिसका अपना कोई गुण न हो। अतः ईश्वर के विधेयात्मक स्वरूप और गुणों को जानने हेतु वेदादि सत्यशास्त्रों का स्वाध्याय अनिवार्य है। महर्षि व्यास ने योगसूत्र १.२५ के भाष्य में “तस्य संज्ञादिविशेषप्रतिपत्तिरागमतः पर्यन्वेष्या” कहा है अर्थात् “उस ईश्वर के संज्ञा = नाम आदि विशेष ज्ञान की सिद्धि आगम प्रमाण = वेद से खोज करनी चाहिए।” इसलिए इस सम्बन्ध में वेदादि सत्यशास्त्रों का स्वाध्याय अत्यन्त आवश्यक है। वेदादि शास्त्रों में परमात्मा को निर्गुण तथा सगुण दोनों रूप से कहा है। इसका विवेचन महर्षि दयानन्द इस प्रकार से करते हैं —
“गण्यन्ते ये ते गुणा वा यैर्गणयन्ति ते गुणाः + यो गुणेभ्यो निर्गतः स निर्गुणः ईश्वरः” जितने सत्त्व, रज, तम, रूप, रस, स्पर्श गन्धादि जड़ के गुण अविद्या, अल्पज्ञता, राग, द्वेष और अविद्यादि क्लेश जीव के गुण हैं उनसे जो पृथक् है इस में “अशब्दमस्पर्शमरूपमव्ययम्” इत्यादि उपनिषदों का प्रमाण है जो शब्द, स्पर्श रूपादि गुण रहित है इस से परमात्मा का नाम “निर्गुण” है। “यो गुणैः सह वर्त्तते स सगुणः” जो सब का ज्ञान सर्वसुख पवित्रता अनन्त बलादि गुणों से युक्त है इस लिये परमेश्वर का नाम “सगुण” है। जैसे पृथिवी गन्धादि गुणों से सगुण और इच्छादिगुणों से रहित होने से निर्गुण है वैसे जगत् और जीव के गुणों से पृथक् होने से परमेश्वर निर्गुण और सर्वज्ञादि गुणों से सहित होने से “सगुण” है। (सत्यार्थप्रकाश प्रथम समुल्लास)
इस प्रकार एक ही परमात्मा सगुण और निर्गुण रूप से प्रसिद्ध है। यथा —
एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा।
कर्माध्यक्षः सर्वभूताधिवासः साक्षी चेता केवलो निर्गुणश्य॥ श्वेताश्वेतरोपनिषद ६.११॥
अर्थात् — एक ही देव ईश्वर सब प्राणियों में गुप्त सूक्ष्मरूप से छिपा, सब वस्तुओं के सर्वाशों में व्यापक, सब प्राणियों का अन्तर्यामी प्रेरक, प्रयोजक होने से कर्मों का अध्यक्ष, सब प्राणियों को अपनी अनन्त शक्ति से नियम में चलाता हुआ सब में स्वामी होकर वसता, सब के शुभाशुभ कर्मों को सर्वत्र देखता, सब को चितानेवाला, आदि गुणों से युक्त होने से सगुण तथा सदा सब से अलग और सत्त्वादि गुणों से सदा अलग रहने से निर्गुण भी है।
वेद में परमात्मा के सगुण स्वरूप के अन्तर्गत सर्वशक्तिमान्, सर्वाधार, सर्वेश्वर, सर्वव्यापक, सर्वान्तर्यामी, सर्वज्ञ, नित्य, पवित्र, साक्षी, अधिष्ठाता इत्यादि गुणों का तथा निर्गुण स्वरूप के अन्तर्गत निराकार, निर्विकार, अनादि, अजन्मा, अनुपम, अजर, अमर, दुःखरहित आदि गुणों का वर्णन है।
वेद में ईश्वर के स्वरूप का वर्णन करने वाले बहुत से मन्त्र है। यथा —
स पर्य्या॑गाच्छु॒क्रम॑का॒यम॑व्र॒णम॑स्नावि॒र शु॒द्धमपा॑पविद्धम्।
क॒विर्म॑नी॒षी प॑रि॒भूः स्व॑य॒म्भूर्या॑थातथ्य॒तोऽर्था॒न् व्य᳖दधाच्छाश्व॒तीभ्यः॒ समा॑भ्यः॥
यजु॰ ४०.८॥
अर्थात् — हे मनुष्यो! जो ब्रह्म शीघ्रकारी, सर्वशक्तिमान्, स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीर से रहित है, छिद्र रहित एवं जिसके दो टुकड़े नहीं हो सकते, नाड़ी आदि के बन्धन से रहित है, अविद्या आदि दोषों से रहित होने से सदा पवित्र है, जो कभी भी पाप से युक्त, पाप करने वाला और पाप से प्रेम करने वाला नहीं है, वह सर्वत्र व्यापक है, जो सर्वज्ञ, सब जीवों की मनोवृत्तियों को जानने वाला, दुष्ट पापियों का तिरस्कार करने वाला, अनादिस्वरूप वाला, जिसकी संयोग से उत्पत्ति और वियोग से नाश नहीं होता, जिसके माता-पिता कोई नहीं और जिसका गर्भवास, जन्म, वृद्धि और क्षय नहीं होते हैं, वह परमात्मा सनातन, अनादि स्वरूप वाली, अपने स्वरूप की दृष्टि से उत्पत्ति और विनाश से रहित, प्रजा के लिए यथार्थता से वेद के द्वारा सब पदार्थों का अच्छी प्रकार से उपदेश करता है। वही परमात्मा तुम्हारे लिए उपासना करने के योग्य है।
इसी प्रकार परमात्मा का व्याख्यान महर्षि दयानन्द सरस्वती ने निम्न प्रकार से किया है —
१. ईश्वर :- जिसके गुण, कर्म स्वभाव तथा स्वरूप सत्य ही हैं, जो केवल चेतनमात्र वस्तु है, तथा जो अद्वितीय, सर्वशक्तिमान, निराकार, सर्वत्र व्यापक, अनादि और अनन्त आदि सत्य गुण वाला है, जिसका स्वभाव अविनाशी, ज्ञानी, आनन्दी, शुद्ध, न्यायकारी, दयालु और अजन्मादि है, जिसका कर्म जगत् की उत्पत्ति, पालन और विनाश करना तथा सर्व जीवों के पाप-पुण्य के फल ठीक-ठीक पहुँचाना है, उसको ईश्वर कहते हैं। (आर्योद्देश्यरत्नमाला, १)
२. प्रथम ईश्वर कि जिसके ब्रह्म परमात्मादि नाम हैं, जो सच्चिदानन्दादि लक्षण युक्त है, जिसके गुण, कर्म, स्वभाव पवित्र हैं, जो सर्वज्ञ, निराकार, सर्वव्यापक, अजन्मा, अनन्त, सर्वशक्तिमान्, दयालु, न्यायकारी, सब सृष्टि का कर्त्ता, धर्त्ता, हर्त्ता, सब जीवों को कर्मानुसार सत्य न्याय से बल दाता आदि लक्षणयुक्त है उसी को परमेश्वर मानता हूँ। (स्वमन्तव्यामन्तव्यप्रकाश, १)
३. ईश्वर सच्चिदानन्दस्वरूप, निराकार, सर्वशक्तिमान्, न्यायकारी, दयालु, अजन्मा, अनन्त, निर्विकार, अनादि, अनुपम, सर्वाधार, सर्वेश्वर, सर्वव्यापक, सर्वान्तर्यामी, अजर, अमर, अभय, नित्य, पवित्र और सृष्टिकर्त्ता है, उसी की उपासना करनी योग्य है। (आर्यसमाज नियम २)
अतः जीव रूपी पुरुषों से भिन्न एक ईश्वरीय सत्ता के अस्तित्त्व को दर्शाने हेतु इस सूत्र द्वारा पुरुषविशेष ईश्वर का उपदेश किया है। परन्तु ईश्वर के स्वरूप का वर्णन वेदादि शास्त्रों में बहुलता से उपलब्ध है। आगे के सूत्रों में ईश्वर का प्रमाण, प्रभाव, वाचक और उपासनाक्रम को दिखाया जायेगा।
यहाँ यह प्रश्न होता है कि महर्षि पतञ्जलि ने ईश्वर का वर्णन करते हुए उसके विधेयात्मक स्वरूप का वर्णन क्यों नहीं किया? क्लेश, कर्म, विपाक और आशय से असम्बद्ध पुरुषविशेष क्यों कहा है? इसका उत्तर यह है — देखो, जीवात्मा रूपी पुरुष इस योग का सम्पादन कैवल्य प्राप्ति हेतु करता है। जिस प्रकार पुरुष विशेष ईश्वर क्लेश, कर्म, विपाक और आशय से सर्वथा असम्बद्ध है उसी प्रकार, कैवल्य प्राप्ति हेतु, जीवात्मा को भी इन सभी का निरोध कर इनसे निवृत्त होना होगा। जीवात्मा रूपी पुरुष, क्लेश, कर्म, विपाक और आशय रूपी बन्धनों से सम्बद्ध होने के कारण ही, संसारचक्र में घूमता हुआ दुःखों को प्राप्त कर रहा है। स्वरूपतः दोनों = परमात्मा और जीवात्मा चेतन पदार्थ ही हैं परन्तु परमात्मा इनसे सर्वथा असम्बद्ध, दुःखादि से सर्वथा रहित, केवली, तथा संसार का स्रष्टा, नियन्ता है। दूसरी ओर जीवात्मा अविद्या के कारण प्रकृति के संयोग को प्राप्त हुआ कर्म, विपाक और आशय रूपी बन्धनों से बँधा हुआ संसारचक्र में दुःखों को प्राप्त करता है। अतः जीवात्मा को भी संसारचक्र से छूटने तथा दुःख रहित कैवल्य की स्थिति को प्राप्त करने हेतु इन क्लेशादि से छूटना होगा, तभी वह परम पुरुष = पुरुष विशेष ईश्वर के आलम्बन को प्राप्त कर, प्रकृति और उसके विकारों से सर्वथा पृथक् होकर, संसारच्रक का उच्छेद करता हुआ दुःखों से छूट पायेगा।
इस सूत्र के भाष्य से एक शंका होती है कि मुक्त पुरुष की मुक्ति से पुनरावृति नहीं होती अर्थात् वह पुनः बन्धन में नहीं आता। क्योंकि जिसप्रकार से प्रकृतिलीन को भविष्य में बन्धन की सम्भावना कही गयी है, उसी प्रकार मुक्ति को प्राप्त हुए पुरुष के लिए पूर्व में तीन बन्धनों का कथन तो है परन्तु भविष्य में होने वाले किसी प्रकार के बन्धन का वर्णन नहीं है। इस सम्बन्ध में वेद में मुक्ति से पुनरावृति का स्पष्ट वर्णन होने से ऐसा मानना उचित नहीं है। इस विषय में महर्षि दयानन्द सरस्वती सत्यार्थप्रकाश के नवमसमुल्लास में वेद का प्रमाण देते हुए लिखते हैं —
कस्य॑ नू॒नं क॑त॒मस्या॒मृता॑नां॒ मना॑महे॒ चारु॑ दे॒वस्य॒ नाम॑।
को नो॑ म॒ह्या अदि॑तये॒ पुन॑र्दात् पि॒तरं॑ च दृशेयं॑ मा॒तरं॑ च॥१॥
अ॒ग्नेर्व॒यं प्र॑थ॒मस्या॒मृता॑नां॒ मना॑महे॒ चारु॑ दे॒वस्य॒ नाम॑।
स नो॑ म॒ह्या अदि॑तये॒ पुन॑र्दात् पि॒तरं॑ च दृ॒शेयं॑ मा॒तरं॑ च॥२॥ ऋ० १.२४.१-२॥
(प्रश्न) हम लोग किसका नाम पवित्र जानें ? कौन नाशरहित पदार्थों के मध्य में वर्त्तमान देव सदा प्रकाशस्वरूप है। हम को मुक्ति का सुख भुगा कर पुनः इस संसार में जन्म देता और माता तथा पिता का दर्शन कराता है ?
(उत्तर) हम इस स्वप्रकाशस्वरूप अनादि सदा मुक्त परमात्मा का नाम पवित्र जानें जो हमको मुक्ति में आनन्द भुगा कर पृथिवी में पुनः माता पिता के सम्बन्ध में जन्म देकर माता पिता का दर्शन कराता है। वही परमात्मा मुक्ति की व्यवस्था करता सब का स्वामी है।
इसी प्रकार सांख्य दर्शन में महर्षि कपिल कहते हैं —
इदानीमिव सर्वत्र नात्यन्तोच्छेदः॥ सांख्य० १.१५९॥
अर्थात् जैसे इस समय बन्ध मुक्त जीव है वैसे ही सर्वदा रहते हैं, अत्यन्त विच्छेद बन्ध मुक्ति का कभी नहीं होता किन्तु बन्ध और मुक्ति सदा नहीं रहती।
इसी प्रकार भोज ने भी इस सूत्र के भाष्य में मुक्ति से पुनरावृति मानी है। यथा “मुक्तात्मनान्तु पुनः पुनः क्लेशादियोगस्तैस्तैः शास्त्राक्तैरुपायैर्निर्वर्त्तितः” अर्थात् मुक्तआत्माओं को तो बारम्बार, मुक्ति से पुनरावृति होने पर, क्लेश-कर्म-विपाक-आशय से योग होता है, और उन-उन शास्त्रों = वेद में उपदिष्ट उपायों के द्वारा क्लेशादि को निवृत्त किया जाता है।
अतः मुक्ति की अवधि के पश्चात् जीव के शेष अभुक्त कर्माशय के आधार पर परमात्मा की व्यवस्था में पुनः उसको जन्म प्राप्त होता है। अतः व्यास भाष्य में प्रकृतिलीन को भविष्यत में बन्धन की सम्भावना और मुक्तों के सन्दर्भ में बन्धन का न होना, वर्त्तमान सर्ग के दृष्टिकोण से ही जानना चाहिए।