तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥
Padas Name : Samaadhi Paada / Trance | Sutra No : 3
(This aphorism can have two meanings, since there are two meanings of "Drasthuh" - 1. the Soul, who sees the objects shown to it by the mind, and 2. the GOD, who is the ultimate viewer of everything by His nature. These two meanings are as below.)
1. (tadaa) In the restrained state of Mind, the Soul (avasthaanam) stands in the (svaruupe) conscious form of (draShtuH) the main viewer i.e. the Supreme Soul = GOD.
2. (tadaa) In the restrained state, (draShtuH) the Soul (avasthaanam) stands in (svaruupe) his real conscious form.
(Note :— In this context, the first meaning is more relevant as explained in the commentary. In the same way the Vyasaa Gloss can be explained in two ways as above).
1. The question is - "where do these (mental activites) rest when restrained?" The reply is "As the flow of water when stopped from a direction, then it flows in the lower level of surface and rest there, so when the mental activities are stopped from the outer world / subjects, then these rest in the form of the Seer (GOD). (Rigvedaadibhaashyabhuumikaa on Worship)
2. When the tendencies of mind are fully concentrated and restrained, the Soul finds himself set in the Great GOD, who is the seer of all. (Light of Truth - Chapter 9)
svaruupapratiShThaa tadaanii.m chitishaktiryathaa kaivalye.
1. (tadaaniim) In the state of Ultra-Cognitive Trance (chiti-shaktiH) the Soul (svaruupa-pratiShThaa) stands in the conscious form of draShtu = GOD (yathaa kaivalye) as it happen in the state of salvation.
2. (tadaaniim) In the restrained state of mind = in the state of Ultra-Cognitive Trance (chiti-shaktiH) the Soul (svaruupa-pratiShThaa) stands in his real conscious form (yathaa) as he stands (kaivalye) in the state of salvation = perfect freedom i.e. stands in his conscious form, totally detached from the Matter and its qualities / properties.
In the restrained state of mind, all the external objects i.e. Matter and its products cease to exist as base for the mind, and even the mind is not available for as base for cognition. (Why ? Since on restraint of mental modifications, mind not being affected by the result of Matter's Qualities / Properties, and exists as pure like the Soul and disappears on attaining salvation.) Then, what is the state of the Soul i.e. when he is not cognizing the objects shown to him by the mind, then what is the nature of the Soul ? It is replied here that in that state the Soul exist in his conscious form as it happen in salvation. In that state the Soul is not related = remain connected with the Matter and its properties and exists in his conscious form. On having the discriminative knowledge of Soul and Matter, he gets rid of bonds of Matter and exists in his real form.
In the aphorism 1.2, Seer Vyaasa had described Soul as - chittishaktiH-apariNaamini-apratisa.nkramaa darshitaviShayaa shuddhaa cha anantaa. In reality Soul is a conscious object only, and his conscious form can never get destroyed. So his conscious form remains same in the trance and worldly state. Existence in his form means that he cognizes and experience his conscious form in the Ultra-cognitive trance; not any other object which can be shown through mind. On the other hand in the states other than restrained state of mind, he cognizes the objects shown to him by the mind, which is termed as - vritti-saaruupyam-itaratra in the next aphorism. Soul experiences the other objects while being related to Matter. In the outward movement, mind becomes active so worldly objects and subjects are available to the Soul; whereas in the state of Ultra-cognitive Trance, the mind becomes inactive, so worldly objects are not available and Soul experience his own conscious form. This is termed as existence in his own form.
Swami Dayanand Saraswati states that existence of Soul in his form does not end here, but he exists in the form of omnipresent and all-viewer GOD, as it happens in case of Salvation. In this regard Seer Kapila said in his Saankhya philosophy —
samaadhi-suShupti-mokSheShu brahmaruupataa. Saankhya 5.116.
When the Soul is in the state of trance, deep-sleep, and salvation then experiences the properties of GOD. So he does not experience pain and pleasure on account of worldly experiences.
In the state of Ultra-cognitive Trance, Soul does exist in his form; but this is also a fact that salvation cannot be achieved without the cognizance = knowledge of Supreme Soul GOD. The same is described as discrimination of Matter and Soul, by Seer Kapila in aphorism 3.84 as - vivekaat-niHsheSha-duHkha-nivrittau kritakrityataa netaraat-netaraat. i.e. without having complete discriminative knowledge, all the pains are not completely destroyed. So for the Soul there is no other mean than to achieve complete discrimination in order to become absolutely free. And complete discriminative knowledge is not possible without the knowledge and cognizance of GOD, and this fact has been declared in various places in Vedas and upaniShadas, as —
tameva viditvaati mrityumeti naanyaH panthaa vidyateyanaaya. Yajurveda 31.18.
It means that intellectuals come out from the vicious life-cycle (get freed from the pains of death) only on knowing the GOD, and there is no other mean for achieving Salvation.
So it is clear from the above that mean for the cessation of all the pain is knowledge of GOD, not merely existence of Soul in his own form. Again this is also a fact, that GOD cannot be cognized without the cognizance of Soul. So the Soul while being existing in his form, gets himself existing the form of GOD, who is also present in him due to his omnipresence. So existence of conscious Soul in the conscious form of omnipresent GOD takes place with full knowledge. On the other hand in the state of outward movement of mind, Soul does not experience his existence in omnipresent GOD, due to ignorance. However while in deep-sleep also, the existence takes place but without the knowledge of such existence. So the Soul always exists in the form of the GOD only, but it is with knowledge in case Trance and Salvation, and in all other positions without such knowledge. Soul has to attempt for Yogic practices to establish himself in his own form, then he, by his conscious form only, gets himself established in the conscious form of GOD. Why so? Since the cognizance of Supreme Soul GOD cannot be done by means of inanimate objects like mind and sense organs etc. This is the only state when all the pains ultimately cease to exist for the Soul, and this cannot happen in any other position. In this regard teachings of Seer Yama to Nachiketa is worth considering —
ya imam madhvadam veda aatmaanam jiivatantikaat. iishaanam bhuutabhavyasya na tato vijugupsate. etat vai tat. Katha-UpaniShada 4.5.
He, who knows the Soul, who experiences the fruits of his actions, lives in the body and shows identity through body, and also knows the Supreme Soul GOD who is conscious and creator of the world in past, present and future, that intellectual on having such knowledge never repents i.e. does not fall back in the life-cycle again. This is the result of such knowledge.
So the cognizance of Soul only, cannot make the devotee to achieve absolute freedom. He gets rid of the life-cycle only on having cognizance of GOD along with the cognizance of Self = Soul. The complete cessation of pains takes place only when the conscious Soul gets himself established in the conscious form of GOD. If the intention of establishment in the conscious form was meant to be established in the conscious form of the Soul only, then Seer Patanjali would not have advised for devotion to GOD by aphorism "iishvara-praNidhaanaat vaa" (1.23), and repetition of the name of GOD "AUM" and pondering over its meaning by aphorism "tajjapaH tadartha-bhaavanam." (1.28).
The principle, that Soul gets established in the conscious form of GOD by his conscious form only, is also confirmed by Seer Vyaasa in his Philosophy of Vedaanta as—
chiti tanmaatreNa tadaatmakatvaadityauDhulomiH. Vedaanta 4.4.6.
While explaining this aphorism Swami Dayanand Saraswati wrote in chapter 11 of Light of Truth - When the impurities of afflictions cease and Soul is established in his conscious form, then gets related to the form of the Supreme Soul GOD. This is mentioned as the principle of Seer Audulomi. This principle is also confirmed by text of Rigveda as —
sa marmrijaana aayubhiH prayasvaanprayase hitaH. induratyo vichakShaNaH.
Rigveda 9.66.23
It means that cognizance of GOD takes place in Trance. When the Yogi concentrate on GOD and trance is achieved, then GOD is cognized as conscious form of the self.
Query :- Seer Yajvalkya is advising for the cognizance of Soul in Brihadaanyaka UpaniShada as - "aatmaa vaa are draShTavyaH shrotavyo mantavyo nididhyaasitavyo maitreyaatmano vaa are darshanena shravaNena matyaa viGYaanenedam sarvam viditam." (2.4.5) Maitrayii! It is certain that Soul is worth to be seen, listened, meditated, cognized. And it is certain that by seeing, listening, meditating and cognizing the Soul, everything is known.
Here the full context is with regard to the Soul, so by "establishment in form" the cognizance of Soul is to be taken, not the cognizance of GOD.
Solution :- Seer Vyaasa has co-ordinated these contexts in the Vedaanta Philosophy. In this context Supreme Soul GOD is target, not the common Soul who is involved in the life-cycle. This is clarified by aphorism - "vaakyaanvayaat" (1.4.19) i.e. by the logical concordance of the sentence, Supreme Soul GOD is described, not the other common Soul. The context was that Seer Yaajvalkya was going for renunciation and his wife asked about the achievement of salvation. Then he said that the salvation is not possible with the physical and worldly assets. He further advised that attachment to all i.e. husband, wife, son, physical assets etc. is not for requirement of these, but for wish of the Soul only all these are loved... And in the end the above advise is - Maitrayii! It is certain that Soul is worth to be seen, listened, meditated, cognized. And it is certain that by seeing, listening, meditating and cognizing the Soul, every thing is known. In this whole context the cognizance of GOD, not mere cognizance of Soul, is cause of salvation. So cognizance of GOD is the target for the Soul.
So as in the state of salvation, the Soul by knowing his pure conscious form, became free from afflictions, actions, fruition, residual potencies and all the pains, remains established in the conscious form of GOD; in the same way while in the state of Ultra-cognitive Trance, yogi by knowing his pure conscious form and being established in the conscious form of GOD, become free from all the pains. But this position remains till he remains in the state of Ultra-cognitive Trance. While in the all other states the painless position ends and Soul appears in the form of mental modifications, which is explained in the next aphorism. So the equality of trance and salvation was said by Seer Kapila which is referred by "as in salvation" by Seer Vyaasa.
In Hindi:
संस्कृत में सूत्र की भूमिका : तदवस्थे चेतसि विषयाभावाद् बुद्धिबोधात्मा पुरुषः किंस्वभाव ? इति।(इस सूत्र के दो अर्थ हो सकते है पहले अर्थ में “द्रष्टुः” का ‘स्वरूपे’ पद के साथ सम्बन्ध है और दूसरे अर्थ में “द्रष्टुः” का ‘अवस्थानम्’ पद के साथ सम्बन्ध है।)
सूत्रार्थ:— प्रथम अर्थ :— तदा जीवात्मनः द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् भवति। (तदा) तब निरुद्धावस्था में (जीवात्मनः) चितिशक्ति = जीवात्मा की (द्रष्टुः) द्रष्टा = सर्वसाक्षी, सर्वान्तर्यामी परमात्मा के (स्वरूपे) स्वरूप में (अवस्थानम्) अवस्थित = विराजमानता (भवति) हो जाती है।
द्वितीय अर्थ :— तदा द्रष्टुः अवस्थानम् स्वरूपे भवति। (तदा) तब निरुद्धावस्था में (द्रष्टुः) द्रष्टा = चितिशक्ति = जीवात्मा की (अवस्थानम्) अवस्थिति = विराजमानता (स्वरूपे) निजरूप में (भवति) हो जाती है। (यहाँ प्रथम अर्थ ही शास्त्रानुकूल है।)
१. निरुद्धासती सा क्वावतिष्ठत इत्यत्रोच्यते —
यदा सर्वस्माद् व्यवहारान्मनोऽवरुध्यते, तदास्योपासकस्य मनो द्रष्टुः सर्वज्ञस्य परमेश्वरस्य स्वरूपे स्थितिं लभते॥
“(प्रश्न) जब वृत्ति बाहर के व्यवहारों से हटा के स्थिर की जाती है, तब कहाँ पर स्थित होती है? इसका उत्तर यह है कि (तदा द्र०) जैसे जल के प्रवाह को एक ओर से दृढ बाँध के रोक देते हैं, तब वह जिस ओर नीचा होता है, उसी ओर चल के स्थिर हो जाता है। इसी प्रकार मन की वृत्ति भी जब बाहर से रुकती है, तब परमेश्वर में स्थिर हो जाती है”। (ऋ० भू॰ उपासना विषय)
२. जब चित्त एकाग्र और निरुद्ध हो जाता है तब सबके द्रष्टा ईश्वर के स्वरूप में जीवात्मा की स्थिति हो जाती है। (सत्यार्थप्रकाश नवम् समुल्लास)
स्वरूपप्रतिष्ठा तदानीं चितिशक्तिर्यथा कैवल्ये॥
(तदानीम्) उस निरुद्धावस्था में = असम्प्रज्ञात समाधि की अवस्था में (चितिशक्तिः) जीवात्मा = पुरुष (स्वरूपप्रतिष्ठा) अपने स्वरूप में प्रतिष्ठ = स्थित हो जाता है (यथा कैवल्ये) जैसे वह कैवल्य अर्थात् मोक्ष दशा में स्थित रहता है।
चित्त की निरुद्धावस्था में जब प्रकृति और उसके विकार रूप सभी बाह्य विषयों का सर्वथा अभाव हो जाता है एवं पुरुष के लिए आलम्बन हेतु चित्त का भी आश्रय = आधार समाप्त हो जाता है, (चित्त का आधार समाप्त क्यों हो जाता है ? क्योंकि वृत्ति निरोध होने पर संसार चक्र का आश्रयभूत चित्त कृतकार्य हुआ आत्मा के समान पवित्र होकर रहता है। [1] तो इस अवस्था में पुरुष किस स्वभाव वाला होता है अर्थात् जब पुरुष को बुद्धि से किसी भी बाह्य विषय का बोध नहीं होता तब उसकी क्या स्थिति होती है ? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए कहा है कि उस समय पुरुष अपने स्वरूप में स्थित होता है जैसा कि कैवल्य = मोक्ष की अवस्था में होता है। तब उस अवस्था में प्रकृति से किसी प्रकार का सम्बन्ध अथवा सम्पर्क नहीं रहता और पुरुष अपने चेतन स्वरूप में स्थित होता है। प्रकृति और पुरुष का भेदज्ञान हो जाने पर पुरुष प्रकृति के सम्पर्क से छूटकर अपने चेतन स्वरूप में स्थित होता है।
सूत्र १.२ के भाष्य में महर्षि व्यास ने जीवात्मा के बारे में “चितिशक्तिरपरिणामिन्यप्रतिसङ्क्रमा दर्शितविषया शुद्धा चानन्ता” कहा है। वस्तुतः आत्मा स्वरूपतः चैतन्यमात्र है; और उसके स्वरूप का नाश कभी नहीं होता। अतः पुरुष का चैतन्यस्वरूप समाधि और व्युत्थान दशा में समान रहता है। आत्मा की स्वरूपस्थिति होने का अभिप्राय यह है कि आत्मा असम्प्रज्ञात समाधि अवस्था में केवल चेतनता का अनुभव करता है; बुद्धि द्वारा दिखाये गये प्रकृति के अन्य किसी विषय का नहीं। जबकि निरुद्धावस्था से अन्य अवस्था में आत्मा अपने से भिन्न विषयों का ही मुख्यता से अनुभव करता है, जिसको अगले सूत्र में “वृत्तिसारूप्यमितरत्र” कहा है। आत्मा को अन्य विषयों का अनुभव प्रकृति सम्पर्क होने से होता है। व्युत्थान दशा में चित्त के सक्रिय होने से आत्मा को अन्य विषय उपलब्ध होते है; दूसरी ओर असम्प्रज्ञात समाधि की अवस्था में, चित्त के निष्क्रिय होने से, अन्य विषय उपलब्ध नहीं होते और आत्मा अपने चैतन्य स्वरूप को अनुभव करता है। आत्मा की स्वरूपस्थित का यही तात्पर्य है।
महर्षि दयानन्द सरस्वती के अनुसार जीवात्मा की स्वरूपस्थिति यहाँ तक ही नहीं है, वरन् जीवात्मा की स्थिति उस समय सर्वसाक्षी, सर्वान्तर्यामी परमात्मा के स्वरूप में हो जाती है; जैसे कि मोक्ष की अवस्था में होती है। यहाँ पर सूत्र के प्रथम अर्थ के सन्दर्भ में व्यासभाष्य का अर्थ निम्न प्रकार से हो सकता है —
(तदानीम्) उस निरुद्धावस्था में = असम्प्रज्ञात समाधि की अवस्था में (चितिशक्तिः) जीवात्मा (यथाकैवल्ये) जैसे कैवल्य = कैवल्य के समान (द्रष्टु = परमात्मा के) (स्वरुपप्रष्ठिा) स्वरुप में स्थित हो जाता है।
सांख्यदर्शनकार महर्षि कपिल के अनुसार —
समाधिसुषुप्तिमोक्षेषु ब्रह्मरूपता॥ सांख्य० ५.११६॥
अर्थात् जीवात्मा भोक्तृभाव से वियुक्त हुआ जब समाधि में, सुषुप्ति में, मोक्ष में अवस्थित होता है तब उसकी ब्रह्मगुण सम्पन्न स्थिति हो जाती है॥ अर्थात् उस समय अपने स्वरूप में स्थित होने से उसे सांसारिक सुखदुःख प्राप्त नहीं होते।
इस असम्प्रज्ञात समाधि की अवस्था में पुरुष अपने स्वरूप में तो स्थित हो जाता है; परन्तु यह भी सत्य है कि ब्रह्मज्ञान के बिना मोक्ष का होना सम्भव नहीं है, जिसको महर्षि कपिल ने प्रकृति-पुरुष विवेक कहा है —
विवेकान्निःशेषदुःखनिवृत्तौ कृतकृत्यता नेतरान्नेतरात्॥ सांख्य ३.८४॥
अर्थात् पूर्ण विवेक से समस्त दुःखों की निवृत्ति होती है। तब ही पुरुष कृतकृत्य होता है, विवेक को छोड़कर अन्य किसी साधन से कृतकृत्यता = मुक्ति सम्भव नहीं।
और पूर्ण विवेक परमात्म-ज्ञान के बिना सम्भव नहीं, ऐसा वेद और उपनिषदों में स्थान-स्थान पर कहा गया है —
तमे॒व वि॑दि॒त्वाति॑ मृ॒त्युमे॑ति॒ नान्यः पन्था॑ विद्य॒तेऽय॑नाय॥ यजु॰ ३१.१८॥
अर्थात् उसी परमात्मा को जान के विद्वान् दुःखदायी मरण को पार कर जाते हैं, इससे भिन्न कोई मार्ग मोक्ष के लिए नहीं है।
अतः वेद के प्रमाण से भी स्पष्ट है कि दुःखों से छूटने का उपाय ब्रह्मज्ञान है न कि मात्र जीवात्मा की स्वरूपस्थिति। यह भी सत्य है कि आत्म-स्वरूप को जाने बिना परमात्म-स्वरूप को जाना ही नहीं जा सकता। अतः जीवात्मा अपने स्वरूप में स्थित होता हुआ, अपने में व्याप्त परमात्मा के स्वरूप में जाकर स्थित हो जाता है। परमात्मा के सर्वव्यापक होने से, जीवात्मा की स्वरूपस्थिति होने पर, जीवात्मा की वस्तुतः परमात्मा के चैतन्य स्वरूप में अवस्थिति, चैतन्य के द्वारा चैतन्य में, ज्ञानपूर्वक होती है। व्युत्थान दशा में ज्ञान न होने से ऐसा अनुभव नहीं होता। सुषुप्ति में भी, चाहे अज्ञान पूर्वक ही, परमात्मा में अवस्थिति तो होती ही है। दोनों अवस्थाओं में जीवात्मा की स्थिति तो परमात्मा में ही है; समाधि और मोक्ष में ज्ञानपूर्वक होती है जबकि व्युत्थान में अज्ञान पूर्वक ही रहती है। जीवात्मा को अपनी स्वरूपस्थिति के लिए ही सर्वप्रथम प्रयत्न करना होता है, फिर अपने चैतन्य स्वरूप से ही चैतन्य परमात्मा में ज्ञानपूर्वक स्थित होता है। ऐसा क्यों ? क्योंकि जड़ प्रकृति और उनके विकार चित्त = बुद्धि के माध्यम से चैतन्य परमात्मा में स्थिति सम्भव ही नहीं होती। मात्र यही स्थिति सभी प्रकार के दुःखों तथा बन्धनों से छूटने की है; अन्य किसी भी स्थिति में ऐसा होना सम्भव ही नहीं है।
इस सन्दर्भ में कठोपनिषद् में यमाचार्य द्वारा नचिकेता को यह उपदेश द्रष्टव्य है —
य इमं मध्वदं वेद आत्मानं जीवमन्तिकात्। ईशानं भूतभव्यस्य न ततो विजुगुप्सते। एतद्वै तत्॥४.५॥
अर्थात् — (यः) जो पुरुष (मध्वदम्) रोचक कर्मफलों के भोगने वाले, (जीवम्) प्राणों के धारक, (इमम्) इस देह के अभिमानी (आत्मानम्) जीवात्मा को (वेद) जानता और उस जीव के (अन्तिकात्) चेतन होने से निकटवर्त्ती (भूतभव्यस्य) भूत में हुए, भविष्यत में होने वाले जगत् के (ईशानम्) स्वामी परमात्मा को जानता है, वह विज्ञानी पुरुष, (ततः) उस ज्ञान के होने से फिर (न विजुगुप्सते) ग्लानि को प्राप्त नहीं होता। (एतद्वैतत्) यही उसके ज्ञान का फल है॥ अतः केवल जीवात्मा के ज्ञान से मनुष्य का कृतकृत्य होना सम्भव नहीं है। किन्तु अपने आत्मस्वरूप को जानकर अपने रक्षक एवं सब सुखों के हेतु, सब काल में सबके स्वामी परमात्मा को जानकर ही वह संसार चक्र से छूटता है, अन्यथा नहीं।
अतः परमात्मा के स्वरूप में स्थित हो जीवात्मा दुःखों से अत्यन्त छूट जाता है यह भाव ही मुख्य है। अगर स्वरूपस्थिति से महर्षि पतञ्जलि का अभिप्राय मात्र जीवात्मा की स्वरूपस्थिति तक का ही होता तो—
१. ईश्वरप्रणिधानाद्वा॥ योग० १.२३॥
अर्थात् सब सामर्थ्य, सब गुण, प्राण, आत्मा और मन के प्रेमभाव से आत्मादि द्रव्यों का ईश्वर के समर्पण करना॥ (ऋ०भू॰ उपासना विषय), तथा
२. तज्जपस्तदर्थभावनम्॥ योग० १.२८॥
अर्थात् इसी नाम (प्रणव = ओ३म्) का जप अर्थात् स्मरण और उसी का अर्थ विचार सदा करना चाहिए जिससे उपासक का मन एकाग्रता, प्रसन्नता और ज्ञान को यथावत् प्राप्त होकर स्थिर हो, जिससे उसके हृदय में परमात्मा का प्रकाश और परमेश्वर की प्रेम-भक्ति सदा बढ़ती जाए। (ऋ० भू॰ उपासना विषय)
— महर्षि पतञ्जलि इन सूत्रों के द्वारा परमात्मा के प्रति समर्पण और उसी के नाम जप तथा उसके स्वरूप एवं गुणों का विचार करने का विधान न करते।
जीवात्मा अपने चैतन्यस्वरूप से ही परमात्मा के चैतन्यस्वरूप में स्थित होता है। इस सिद्धान्त को महर्षि व्यास ने वेदान्तसूत्रों में औडुलोमि आचार्य के मत के रूप में कहा है —
चिति तन्मात्रेण तदात्मकत्वादित्यौडुलोमिः॥ वेदान्त ४.४.६॥
इस सूत्र का अर्थ करते हुए महर्षि दयानन्द सरस्वती सत्यार्थप्रकाश के ग्याहरवें समुल्लास में लिखते हैं “जब अविद्यादि दोषों से छूट शुद्ध चैतन्य मात्र स्वरूप से जीव स्थित होता है तभी ‘तदात्मकत्व’ अर्थात् ब्रह्मस्वरूप के साथ सम्बन्ध को प्राप्त होता है।” अतः जीवात्मा की स्वरूपस्थिति होने पर जीवात्मा की परमात्मा में ज्ञानपूर्वक स्थिति होती है। ऋग्वेद में इस स्थिति का वर्णन इस प्रकार से किया है —
स म॑र्मृजा॒न आ॒युभिः॒ प्रय॑स्वा॒न्प्रय॑से हि॒तः। इन्दु॒रत्यो॑ विचक्ष॒णः॥ ऋ० ९.६६.२३॥
अर्थात् वह परमात्मा समाधि-योग से साक्षात् होता है। इसी के अभिप्राय को आर्यमुनि जी भावार्थ में इस प्रकार से कहते है “योगी लोग जब परमात्मा का ध्यान और समाधि करते हैं तब परमात्मा उन्हें आत्मस्वरूपवत् भान होता है।”
शंका :— बृहदारण्यकोपनिषद् में याज्ञवल्क्य “आत्मा” के ज्ञान को कहते हैं — “आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यो मैत्रेयात्मनो वा अरे दर्शनेन श्रवणेन मत्या विज्ञानेनेदं सर्वं विदितम्।” (२.४.५) अर्थात् अरे मैत्रेयि ! निश्यच, आत्मा ही द्रष्टव्य, श्रोतव्य, मन्तव्य और निदिध्यासितव्य है। अयि मैत्रेयि ! निश्चय से आत्मा के दर्शन से, श्रवण से, मनन से और विज्ञान से यह सब विदित होता है॥
यहाँ पूरा प्रकरण आत्मा का चल रहा है, अतः स्वरूपस्थिति से आत्मसाक्षात्कार ही लक्षित जानना चाहिए, ना कि परमात्म-साक्षात्कार ?
समाधान :— महर्षिव्यास ने ऐसे प्रकरणों का समन्वय वेदान्त सूत्रों में किया है। इस प्रकरण में “आत्मा” शब्द से जीवात्मा लक्ष्य न होकर परमात्मा ही लक्ष्य है, इसको स्पष्ट करते हुए महर्षिव्यास कहते हैं — “वाक्यान्वयात्” (वेदान्त० १.४.१९) वाक्य के अन्वय से यहाँ ब्रह्म का वर्णन है, न कि जीवात्मा का। यहाँ प्रकरण यह था कि याज्ञवल्क्य के संन्यास ग्रहण करते समय मैत्रेयी ने पूछा कि हे भगवन्! आप कहाँ जाते हैं ? याज्ञवल्क्य — मैं संन्यास लेकर वन में जाता हूँ, और तेरा कात्यायनी से विभाग कर देता हूँ। मैत्रेयी — क्या इससे अमृत लाभ होगा ? याज्ञवल्क्य — अमृत = मुक्ति की आशा धन से नहीं हो सकती। मैत्रेयी — जिससे अमृता होने की सम्भावना नहीं, उस धन को मैं क्या करुँगी। अमृत का जो कारण आप जानते हैं, वह मुझे कहें। तब याज्ञवल्क्य ने कहा कि “ पति, स्त्री, पुत्र, वित्त, लोक आदि की कामना के लिए ये पदार्थ प्रिय नहीं होते, वरन् आत्मा की कामना के लिए ये सभी प्रिय होते हैं। ” .......... और अन्त में कहा कि “आत्मा वा अरे ....” अर्थात् आत्मा ही दर्शन के योग्य है ......। यहाँ पूरे प्रकरण में मुक्ति का कारण परमात्मदर्शन है, जीवात्मा नहीं। अतः याज्ञवल्क्य का यह कथन कि आत्मा के दर्शन, श्रवण, मनन और विज्ञान से सब कुछ जाना जाता है; यह लक्षण परमात्मा में घटता है, जीवात्मा में नहीं। अतः जीवात्मा के लिए परमात्मा ही लक्ष्य है, न कि मात्र स्वरूपस्थिति।
अतः मोक्ष की अवस्था में जिस प्रकार जीवात्मा अपने शुद्धस्वरूप को जानता हुआ, सब प्रकार के क्लेश, कर्म, विपाक और उनके आशय / संस्कारों से, सब प्रकार के दुःखों से छूटा हुआ परमात्मा के स्वरूप में स्थित रहता है; उसी प्रकार योगी इसी शरीर में असम्प्रज्ञात समाधि की अवस्था में अपने शुद्धस्वरूप को जानता हुआ, परमात्मा के स्वरूप में स्थित हो सभी दुःखों से छूट जाता है। यह अवस्था मात्र उसी काल तक ही होती है, जिस काल तक जीवात्मा उस अवस्था में रहता है। उस स्थिति से बाहर आते ही यह दुःख से छूटने की अवस्था भी समाप्त हो जाती है; और जीवात्मा व्युत्थान अवस्था में चित्त की वृत्तियों के समान प्रतीत होता है, जिसका वर्णन महर्षि पतञ्जलि ने अगले सूत्र में किया है। अतः समाधि और मोक्ष की समानता महर्षि कपिल ने कही हैै, जिसे महर्षि व्यास ने “यथाकैवल्ये” के द्वारा अभिव्यक्त किया है॥
[1] तदेवंभूतं चित्तमवसिताधिकारमात्मकल्पेन व्यतिष्ठते॥ (व्यासभाष्य १.५)॥