वृत्तिसारूप्यमितरत्र॥४॥
Padas Name : Samaadhi Paada / Trance | Sutra No : 4
(itaratra) In the state of mind other than that of restrained state, the Soul (vritti-saaruupyam) appears in the form of mental modifications.
The mode of actions of a devotee even when he is engaged in the affairs of the world remain calm, firmly fixed in the rightous-ness, shining with the light of knowledge and wisdom, based on truthful reality, extremely sharp and quick, extraordinary and quite distinct from those of an ordinary man. Such as mental attitude is impossible in the case of a non-devotee and of a non-yogi. (From the Sanskrit Text).
When the devotee and common man engage in the worldly acts, then the modifications of devotee remain calm, firmly fixed in the rightous-ness, being shining with the light of bliss is with courage and blissful; and modifications of ordinary man is always in the world of joy and sarrow. Modification of devotee always increases in the light of knowledge, and modification of ordinary man always remain caught in the nescience. (Rigvedaadibhaasyabhuumikaa on worship).
vyutthaane yaashchittavRRittayastadavishiShTavRRittiH puruShaH. tathaa cha suutram—‘ekameva darshanam, khyaatireva darshanam’ iti. chittamayaskaantamaNikalpa.m sannidhimaatropakaari dRRishyatvena sva.m bhavati puruShasya svaaminaH. tasmaachchittavRRittibodhe puruShasyaanaadiH sambandho hetuH.
(vyutthaane) In the state of outgoing activity of mind i.e. in the states other than that of restrained state of mind (puruShaH) the Soul (tada-vishiShTa-vrittiH) appears in the same form of modifications (yaaH) as (chitta-vrittayaH) the modifications / affairs are present in the mind. (tathaa cha suutram) And so is the aphorism of Panchashikha —
(ekameva darshanam) Knowledge is but one, (khyaatiH) knowing of mental modifications (eva) alone (darshanam) is knowledge i.e. the Soul appears in the form of mental modifications.
(chittam) The mind is (ayaskaanta-maNi-kalpam) like a magnet (sannidhimaatra-upakaari) benefactor to the Soul by nearness alone, so (drishyatvena) being the object of viewing / knowing, it (bhavati) becomes (svam) the possession = property of (puruShasya svaaminaH) its lord i.e. the Soul.
(tasmaat chitta-vrittiH bhodhe) Therefore, in knowing the mental modificaitons by the Soul (hetuH) the reason is (anaadiH sambandhaH) eternal relationship of (puruShasya) the Soul with the mind.
In the restrained state of mind, the devotee by being existed in the form of self, stands in the conscious form of the GOD. But the yogi cannot remain in the restrained state of mind forever, so at the time of outward movement of mind of the Yogi, and for all those persons who are not Yogi / devotee and their modifications are related to worldly objects only, what is the position of the Soul ? Though the Soul is conscious object only, but does not appear so, then how is He? This question is answered in this aphorism.
At the time of worldly affairs, he (Soul) appears as the form of mental modifications. As are the modifications of the mind, so is the form of the Soul. In the worldly affairs, as the modifications of calmness, terrible and stupid i.e. pleasure, pain and illusion exists in the mind; the Soul considers himself in the same way i.e. he believes as of the position of calmness, terribleness and stupid-ness or by the pleasure, pain and illusion he considers himself as happy, sad and ignorant, and acts / behaves accordingly. The Soul not leaving his conscious form in any case, but at the moments of anger thinks "I am angry"; at the time of illusion thinks "I am illuted"; at the time of experience of pleasure thinks "I am happy"; on receiving pain thinks "I am sad"; on being effected by ignorance thinks "I am ignorant"; on becoming calm thinks "I am calm"; on being effected by stupid-ness thinks "I am stupid"; on being effected by defects, filth thinks "I am filthy" etc.; in this way by change of modifications of mind, he considers himself accordingly.
In this regard this is to be understood that one who is yogi = devotee his modifications during the worldly affairs are calm, firmly fixed in the rightous-ness, shining with the light of knowledge and wisdom, attached to truth, extremely sharp and swift, cognizing the real natures of the objects / subjects; and modifications of other persons are always effected by world of joy and sorrow. Since yogi has achieved the state of cognizance of self and gained the knowledge of GOD, so by discriminating knowledge he knows that he is different from the Matter and thereby does not get effected by the properties and qualities of Matter, remains calm and unaffected by joy and sorrow.[1] So at the time of worldly affairs, even not standing in his form, remains calm, virtuous etc. On the other hand one who has not achieved discriminative knowledge, he, on account of nescience and by the effect of properties of disturbing energy and Inertia, considers the body, organs, mind as his form and by considering the relationship of family i.e. wife, children, mother, father etc as his part and form remains happy in their happiness and becomes sad in their sadness. In the same way on the gain of inanimate worldly object he considers it as his growth, and on loss of these he considers it as his loss.
Explanation given by Swami Dayanand Saraswati on this aphorism is worth noting, as it complements the Seer Vyaasa. On the face there seems difference in two explanations, but in reality it is not so. Seer Vyaasa said that at the time of outward movement of mind, the Soul appears in the form of the modifications of mind, whether person is common man or Yogi. Soul experiences the modifications of mind which are as per the qualities of Illumination, Activity and Inertia. Swami Dayanand adds up that there is difference in the modifications of the devotee and the common man, as explained above. In the outward movement of mind, the Soul appears in the form of modifications of mind, but there is complete difference in modifications of devotee / yogi and common man. As per aphorism 4.7 - "karma-ashukla-akriShNam yoginaH trividham itareShaam" i.e. the acts of the yogi are neither virtuous nor vicious, however the acts of other persons are of three types i.e. virtuous, vicious and mixed up. So both the yogi and common man are equal, in the outward movement of mind, with regard to modifications but they are entirely different on the level of modifications. On account of dominance of properties of Illumination etc. the persons are divided in the categories of disturbed, stupefied, distracted and one-pointed states of mind, even by Seer Vyaasa. So Swami Dayanand had further clarified the meaning.
Some of the intellectuals / authors had considered only the first three states of mind, i.e. disturbed, stupefied and distracted states as outward moving states and accepted the appearance of Soul as per modifications of mind in these states only; and in the other two states i.e. one-pointed and restrained state of mind, Soul is accepted as existing in his form. But as per aphorism 1.3 the existence of Soul in his form takes place only in the restrained state of mind. In the one-pointed state, cognitive trance is achieved which is four fold. In the fourth category of trance, i.e. the Egoistic Cognitive Trance only, the Soul becomes the object of concentration and is cognized. While in the other three trance, the object of concentration are Matter and its products and bliss.
In the Cognitive trance, total restraint of modifications does not take place and illuminating modifications exist in the mind. On the other hand seer Vyaasa had clearly declared - "sarva-vritti nirodhe tu asampraGYaataH samaadhiH" that there is total restraint of modifications in Ultra-cognitive Trance (aphorism 1.1). So Soul do exists in his form, only in the Ultra-cognitive Trance.
If for any reason, in case of Egoistic Cognitive Trance, the Soul is accepted as existing in his form, then also in case of first three categories of Cognitive Trances, on account of cognizance of Matter and its products and existence of various modifications and non-cognizance of Soul, these are to considered only as outward state of mind. Here it is to be understood that in the Egoistic Cognitive Trance cognizance of Soul takes place through the instrument known as mind, and GOD is not a targeted object and not even cognized. If in the one-pointed state of mind "appearance of Soul as per modifications" is not accepted, then it will be against the real cognition i.e. perception, inference and verbal cognition.
Since the "existence of Soul in his form" takes place in Ultra-cognitive Trance, so the state of one-pointedness of mind is outward state of mind as compared to restrained state of mind. On account of Cognitive Trance taking place in the one-pointed state of mind, so this state is better than the first three states. But even in this state of mind, "existence of Soul in his form" cannot be accepted since this state of mind leads to restrained state of mind. Seer Vyaasa has declared that - tadeva rajoleshamalaapetam svaruupapratiShTham sattva-puruSha-anyataa-khyaatimaatram dharmamegha-dhyaanopagam bhavati (1.2) in the state of one-pointed-ness mind stays in its real form i.e. it become pure, and virtuous; existence of Soul in his form is not said.
Here the meaning of "existence of Soul in his form" is to be understood. In the aphorism 4.34 seer Patanajali said "puruShaartha shuunyaanaam guNaanaam pratiprasavaH kaivalyam svaruupa-pratiShThaa vaa chitishaktiH-iti." Here 'salvation' and 'existence in one's form' are considered as same; and seer Vyaasa and Swami Dayanand also consider the same. Cognitive Trance takes place with the help of mind, where various gross and subtle objects become the base for trance and in the Egoistic Cognitive Trance, Soul cognizes him-self with the help of mind. So Cognitive Trance takes place 'with base'. Seer Patanjali had declared its argumentative and meditative forms as "seeded" trance, since the external objects become the base for trance (Yoga 1.46). Where-as for the salvation, the seedless trance is precondition. Since salvation cannot be achieved in the Cognitive Trance, so Soul cannot be taken as 'existing in own form' in this state.
'Existence in own form' is the target of Yoga (Yoga 1.3); if this position can be achieved in Cognitive Trance, then there was no need of advising Ultra-cognitive Trance. Since seer Patanjali advised Ultra-cognitive Trance as ultimate target in Yoga, so this advise proves that 'existence of Soul in own form' cannot take place in earlier stages of Yoga.
Similarly in aphorism 3.35, knowledge of Soul is advised by performing Sanyama on the notion of self, and by this knowledge the attainments of pre-science, higher hearing, touch, vision, taste and smell are born in the mind of Yogi (3.36); which are said as attainments in the outgoing mind, but are obstacles for the trance (3.37). Similarly in aphorism 3.49 also, attainments achievable on cognizance of distinction between mind and Soul are advised, and in the next aphorism there is an advice of becoming desireless from these attainments in order to achieve salvation. So by advising the attainments achieved on the knowledge of Soul in the higher states of Cognitive Trance are said as obstacles (3.37) and advise of necessity of desirelessness from the these attainments for salvation (3.50) also, knowledge of Soul achieved in the Cognitive Trance cannot be considered as "Existence of Soul in his form".
Query :- Swami Dayanand while writing on aphorism 1.3 says - "When the tendencies of mind are fully concentrated and restrained, the Soul finds itself set in the Great GOD, who is the seer of all." So it is proper to believe that 'existence in own form' also take place in the one-pointed state of mind.
Solution :- The word concentration used by Swami Dayanand is not meant for the "one-pointed state of mind". If it is accepted so, then the above defects will exist. Swami Dayanand had accepted the existence of Soul in the form of GOD, which takes place in Ultra-cognitive Trance with the knowledge of such existence; this position is not possible in case of Cognitive Trance with the knowledge as above. In this regard while writing on aphorism 1.2, he wrote "A man ought to first check his mind from those activities which are the result of disturbing energy and Inertia properties (Rajas and Tamas), and his activities should be dominated by illuminating property, then after restraining his mind even from those illuminating property activities, should concentrate i.e. should aim his mind on GOD and virtuous acts only, and restrain all other activities of mind." Here also the word "concentration" does not refer to the fourth plane of mind. His words are to be referred - ' ... concentrate i.e. should aim his mind on GOD and virtuous acts only, and restrain all other activities of mind.' Here the illuminating state of mind is meant for Cognitive Trance and then restraint of Illumination property is sought where one has to become desireless even from the Qualities and this is the restrained state of mind. In this state only, the Ultra-cognitive Trance is achieved. In this restrained state only Yogi's Soul establishes = rests in the conscious form of GOD.
Further in the preface to the 1.3 Swami Dayanand questions - where do these (mental activities) rest when restrained? This question itself is clear that he is referring to the restrained state of mind not the one-pointed state of mind. Swami Dayanand had accepted the commentary of seer Vyaasa as the only authentic commentary on aphorisms of Yoga. In such case his explanation cannot be against the seer Vyaasa.
In reality all the modifications are of mind, not of Soul. Mind is said as like a magnet. As a magnet attracts the iron near to it, so the mind also becomes benefactor to the Soul, by nearness. Soul tends towards the material objects through mind and sense organs; organs get connected to the material objects and grasp them; and with the result their knowledge and experience is gathered in the form of modification in mind and is coloured by those modifications; and the Soul being nearest to the Mind appears in the form of the coloured mind since He is the viewer of the objects being presented to him by mind. It is a fact that the mind, being the product of the Matter, is an inanimate object and cannot experience the objects; all these worldly affairs and modifications take place by inspiration of the Soul. Mind is treated as of different states of stupefied, distracted etc. on account of various modifications, and Soul being the lord of the mind and mind being his property, Soul alone is experiencer and enjoyer of all these modifications.
The eternal relationship of the mind and Soul is cause of such experiences. But this eternal relationship is eternal by flow, not as of Soul. Since this relationship ends in Salvation and catastrophe; it exists during creation till the existence of nescience and ends on obtaining discriminative knowledge of the Soul and mind.
[1] yasmintsarvaaNi bhuutaanyaatmaivaabhuudvijaanataH. tatra ko mohaH kaH shoka ekatvamanupashyataH. Yajuh 40.7.
In Hindi:
संस्कृत में सूत्र की भूमिका : व्युत्थानचित्ते तु सति तथाऽपि भवन्ती न तथा। कथं तर्हि? दर्शितविषयत्वात् —(इतरत्र) निरुद्धावस्था से भिन्न काल में = व्युत्थान काल में जीवात्मा (वृत्तिसारूप्यम्) चित्तवृत्तियों के स्वरूप के समान रूप वाला प्रतीत होता है।
“यदोपासको योग्युपासनां विहाय सांसारिकव्यवहारे प्रवर्त्तते तदा सांसारिकजनवत्तस्यापि प्रवृत्तिर्भवत्याहोस्विद् विलक्षणेत्यत्राह — इतरत्र सांसारिक व्यवहारे प्रवृत्तेऽप्युपासकस्य योगिनः शान्ता धर्मारूढा विद्याविज्ञानप्रकाशा सत्यतत्त्वनिष्ठाऽतीव तीव्रा साधारणमनुष्यविलक्षणाऽपूर्वैव वृत्तिर्भवतीति। नैवेदृश्यनुपासकानामयोगिनां कदाचिद् वृत्तिर्जायत इति।” (ऋ० भू॰ उपासनाविषय)
(वृत्तिसा॰) अर्थात् उपासक योगी और संसारी मनुष्य जब व्यवहार में प्रवृत्त होते हैं तब योगी की वृत्ति तो सदा हर्ष शोक रहित आनन्द में प्रकाशित होकर उत्साह और आनन्दयुक्त रहती है और संसार के मनुष्य की वृत्ति सदा हर्ष शोक रूप दुःख संसार में डूबी रहती है। उपासक योगी की तो ज्ञानरूप प्रकाश में सदा बढ़ती रहती है और संसारी मनुष्य की वृत्ति सदा अन्धकार में फंसती जाती है॥ (ऋ० भू॰ उपासनाविषय)
व्युत्थाने याश्चित्तवृत्तयस्तदविशिष्टवृत्तिः पुरुषः। तथा च सूत्रम्—‘एकमेव दर्शनम्, ख्यातिरेव दर्शनम्’ इति। चित्तमयस्कान्तमणिकल्पं सन्निधिमात्रोपकारि दृश्यत्वेन स्वं भवति पुरुषस्य स्वामिनः। तस्माच्चित्तवृत्तिबोधे पुरुषस्यानादिः सम्बन्धो हेतुः॥
(व्युत्थाने) निरुद्धावस्था से भिन्न अवस्था में = असम्प्रज्ञात समाधि से भिन्न काल में (याः) जिस प्रकार की (चित्तवृत्तयः) चित्तवृत्तियाँ होती है (पुरुषः) पुरुष = जीवात्मा (तदविशिष्टवृत्तिः) उन्हीं वृत्तियों के समान धर्म वाला होता है। (तथा च सूत्रम्) इसी अर्थ को दिखाने वाला पंचशिखाचार्य का सूत्र है (एकमेव दर्शनम्) (व्युत्थान काल में) पुरुष और बुद्धि का दर्शन एक ही होता है; उसमें पुरुष का स्वरूप भिन्न और चित्त का स्वरूप या चित्त वृत्ति व्यापार भिन्न नहीं होता, (ख्यातिः) ख्याति अर्थात् बोध = एक बुद्धिवृत्ति बोध (एव) ही (दर्शनम्) दर्शन है। अर्थात् चित्त की जैसी वृत्तियाँ होती है वैसा ही पुरुष दीखता है। (चित्तम्) चित्त = बुद्धि (अयस्कान्तमणिकल्पम्) अस्यकान्त मणि = चुम्बक के समान (सन्निधिमात्रोपकारि) समीप होने मात्र से पुरुष का उपकार करने वाला होने से (दृश्यत्वेन) दृश्यत्व रूप से (पुरुषस्य स्वामिनः) पुरुष रूपी स्वामी का (स्वं भवति) स्व = धन हो जाता है।
(तस्मात् चित्तवृत्तिबोधे) उन चित्तवृत्तियों के बोध = अनुभव में (पुरुषस्य) पुरुष का बुद्धि के साथ (अनादिः) प्रवाह से अनादि (सम्बन्धो हेतुः) सम्बन्ध ही कारण है॥
निरुद्धावस्था में उपासक = योगी, स्वरूपस्थिति को प्राप्त करता हुआ, द्रष्टा परमात्मा के स्वरूप में अवस्थित होता है। परन्तु योगी सदा तो इस निरुद्धावस्था में नहीं रहता; अतः योगी की व्युत्थान काल में, तथा अन्य जो सामान्य संसारी जन है जिनकी इस ओर गति ही नहीं है, उनकी स्थिति कैसी होती है ? उस अवस्था में पुरुष = जीवात्मा का चैतन्य स्वरूप होता हुआ भी, वैसा भासित नहीं होता; तो कैसा होता है? इस प्रश्न का उत्तर इस सूत्र के द्वारा दिया गया है।
निरुद्धावस्था से भिन्न अवस्था में पुरुष वृत्तियों के समान रूप वाला प्रतीत होता है; अर्थात् चित्त की जैसी वृत्तियाँ होती है, वैसी ही दशा वाला जीवात्मा व्यवहार काल में प्रतीत होता है। व्यवहार काल में जैसी शान्त, घोर, मूढ रूप अथवा सुख, दुःख, मोह रूप वाली चित्त की वृत्तियाँ होती है, उन्हीं वृत्तियों के अनुरूप ही जीवात्मा = पुरुष अपने आप को अनुभव करता है; और यह मानता है कि मैं शान्त, घोर, मूढ अवस्था वाला हूँ अथवा सुख, दुःख, मोह से स्वयं को वैसा ही सुखी, दुःखी, मोहित अनुभव करता है; और उसी प्रकार का व्यवहार भी करने लगता है। जीवात्मा = पुरुष व्यवहार काल में अपने चैतन्यस्वरूप को न त्यागता हुआ भी क्रोध आने पर “मैं क्रोधित हूँ”; मोह होने पर “मैं मोहित हूँ”; सुख अनुभव होने पर “मैं सुखी हूँ”; दुःख प्राप्त होने पर “मैं दुःखी हूँ”; अज्ञान होने पर “मैं अज्ञानी हूँ”; मूढता होने पर “मैं मूढ हूँ”; शान्त होने पर “मैं शान्त हूँ”; मल, दोष होने पर “मैं मलिन हूँ”; इत्यादि, इस प्रकार चित्त वृत्तियों के बदलने के साथ-साथ, पुरुष अपने आप को वैसा-वैसा अनुभव करता है।
इसमें इतना विशेष जानना चाहिए कि जो उपासक = योगी होता है उसकी वृत्ति तो व्यवहार काल में भी शान्त, धर्म पर रूढ, विद्या विज्ञान का प्रकाश करने वाली, हर्ष शोक से रहित, आनन्द से प्रकाशित, उत्साह और आनन्द युक्त तथा तत्त्व के यथार्थ रूप को जानने वाली होती है; और अन्य संसारी मनुष्यों की हर्ष शोक रूप दुःख सागर में डूबी रहती है। क्योंकि जब उपासक = योगी ने आत्म साक्षात्कार कर लिया है, परमात्म-ज्ञान को प्राप्त कर लिया, प्रकृति-पुरुष का विवेक हो जाने से वह अपने आपको प्रकृति से भिन्न जानता है; अतः प्रकृति के गुणों के कारण सुख, दुःख, मोह रूप वृत्तियों से प्रभावित न होता हुआ हर्ष-शोक से रहित ही रहता है। [1] अतः व्युत्थान काल में वह अपने स्वरूप में स्थित न होते हुए भी शान्त, धर्मनिष्ठ, उत्साह और आनन्द से युक्त ही रहता है। दूसरी ओर जिस पुरुष को प्रकृति और पुरुष के भेद का ज्ञान नहीं हुआ वह अविद्या के कारण, रजोगुण अथवा तमोगुण की प्रधानता से अथवा दोनों के ही प्रभाव के कारण शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि को ही अपना स्वरूप मानता तथा परिवार = पत्नी / पति, पुत्र, माता, पिता को भी अपना स्वरूप मान, उनके सुख में सुख का अनुभव करता और दुःख में दुःख का अनुभव करता। ऐसी अवस्था में पुरुष प्राकृतिक पदार्थों, परिवार, धन आदि की हानि को अपनी हानि समझता और इनके लाभ को अपना लाभ मानते हुए वैसा ही व्यवहार भी करता है।
इस सूत्र पर महर्षि दयानन्द सरस्वती द्वारा किया गया अर्थ व्यासभाष्य का पूरक होने से महत्त्वपूर्ण है। यद्यपि साधारण दृष्टि से देखा जाए तो दोनों में भेद लगता है परन्तु वास्तव में ऐसा नहीं है। महर्षि व्यास के अनुसार सांसारिक अवस्था में, योगी तथा संसारी मनुष्यों, दोनों का आत्मा चित्तवृत्ति के समान ही प्रतीत होता है; अर्थात् उस समय तीनों गुणों (सत्त्व, रज और तम) के प्रभाव के कारण जिस प्रकार की चित्तवृत्तियाँ होती हैं, पुरुष भी अपने को उसी अवस्था वाला अनुभव करता है। यहाँ पर महर्षि दयानन्द इतना विशेष कहते हैं कि योगी और संसारी मनुष्य की अवस्था में भेद रहता है, जैसा कि ऊपर स्पष्ट किया गया है। आत्मा की स्वरूपस्थिति से इतर अवस्था में तो वृत्तिसारूप्यम् ही होता है, परन्तु योगी और संसारी मनुष्यों की वृत्तियों में तो धरती और आकाश का अन्तर रहता है। “कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम्” (योग० ४.७) के अनुसार योगी के कर्म अशुक्ल अकृष्ण होते हैं और अन्य अर्थात् संसारी मनुष्यों के तीन प्रकार के अर्थात् शुक्ल, कृष्ण, शुक्लकृष्ण। अतः वृत्ति की दृष्टि से व्युत्थान दशा में तो योगी और अयोगी (संसारी मनुष्य) दोनों समान हैं परन्तु वृत्ति के स्तर = वृत्तिभेद के कारण उनमें समानता नहीं होती। सात्त्विक, राजसिक और तामसिक वृत्ति युक्त मनुष्यों को, प्रधान अथवा गौण वृत्ति स्तर के आधार पर ही क्षिप्त, मूढ, विक्षिप्त तथा एकाग्र अवस्था भेद में महर्षि व्यास ने भी बाँटा है। ऐसे में सभी योगी तथा संसारी मनुष्य, व्युत्थान दशा में एक समान नहीं माने जा सकते। इस प्रकार महर्षि दयानन्द, महर्षिव्यास के अर्थ को ही अधिक स्पष्ट कर रहे हैं।
कुछ विद्वानों ने एकाग्र और निरुद्ध अवस्था से भिन्न अवस्था अर्थात् क्षिप्त, मूढ और विक्षिप्त अवस्थाओं को ही व्युत्थान अवस्था मानते हुए केवल इन्हीं तीन में ही “वृत्तिसारूप्यम्” माना है; और निरुद्धावस्था के साथ-साथ एकाग्रावस्था में भी स्वरूपस्थिति को माना है। जबकि “तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्” (योग० १.३) के अनुसार केवल निरुद्धावस्था में ही स्वरूप स्थिति होती है। एकाग्र अवस्था में तो सम्प्रज्ञात समाधि ही होती है जो कि चार प्रकार की बताई गई है। इनमें से चतुर्थ प्रकार की सम्प्रज्ञात समाधि (अस्मितानुगत) में ही पुरुष का = आत्मा का ज्ञान होता है; शेष तीनों में तो प्रकृति और उसके विकार तथा सुख विशेष की अनुभूति ही आलम्बन के विषय रहते हैं। सम्प्रज्ञात समाधि में सर्ववृत्ति निरोध नहीं होता, और वृत्तियों की स्थिति रहती है, चाहे वे मात्र सात्त्विक ही होती हैं। दूसरी ओर “सर्ववृत्तिनिरोधेत्वसंप्रज्ञातः समाधिः”॥(योग० १.१ - व्यास भाष्य) सभी वृत्तियों के निरोध को असम्प्रज्ञात समाधि कहा है। अतः केवल असम्प्रज्ञात समाधि में ही स्वरूपस्थिति मानी गयी है।
अगर दुर्जनतोषन्याय से अस्मितानुगत सम्प्रज्ञात समाधि की अवस्था में, आत्मा के आलम्बन को छोड़कर अन्य सभी वृत्तियों का निषेध मानकर, स्वरूपस्थिति को माना भी जाये, तो भी शेष तीनों सम्प्रज्ञात समाधियों की अवस्थाओं में, आत्मा = पुरुष का आलम्बन न होने से तथा वृत्तियों का भी अस्तित्त्व रहने से, उन्हें व्युत्थान अवस्था ही मानना होगा। यहाँ पर यह भी विचारणीय है कि अस्मितानुगत सम्प्रज्ञात समाधि में जीवात्मा = पुरुष का बोध तो होता है परन्तु पुरुष का यह आलम्बन भी चित्त के माध्यम से ही होता है, और उस अवस्था में परमात्मा का आलम्बन एवं साक्षात्कार नहीं होता। ऐसे में यदि एकाग्रावस्था = सम्प्रज्ञात समाधि की स्थिति में वृत्तिसारूप्यम् न माना जाये तो पुरुष की स्वरूपस्थिति माननी होगी जो कि प्रत्यक्ष, अनुमान और आगम प्रमाण से विरुद्ध है।
अतः स्वरूपस्थिति केवल असम्प्रज्ञात समाधि = निरुद्धावस्था में होने से, और एकाग्रावस्था में वृत्तिसारूप्यम् होने से “एकाग्रावस्था”, “निरुद्धावस्था” की अपेक्षा से तो व्युत्थान अवस्था ही है। हाँ, एकाग्रावस्था में होने वाली सम्प्रज्ञात समाधि को योगपक्ष में माने जाने से यह अवस्था शेष तीन अवस्थाओं (क्षिप्त, मूढ और विक्षिप्त) से तो श्रेष्ठ है, परन्तु यहाँ भी स्वरूपस्थिति नहीं मानी जा सकती क्योंकि महर्षि व्यास द्वारा इसे “निरोधमभिमुखं करोति” (व्यासभाष्य सूत्र १.१) मानते हुए स्वरूपस्थिति होने के लिए निरुद्धावस्था की ओर अग्रसर करने वाला कहा है। इसी प्रकार “तदेव रजोलेशमलापेतं स्वरूपप्रतिष्ठं सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रं धर्ममेघध्यानोपगं भवति।” (व्यासभाष्य सूत्र १.२) यहाँ पर एकाग्रावस्था में चित्त का स्वरूपप्रतिष्ठित अर्थात् शुद्ध, पवित्र अवस्था वाला होना कहा है न कि जीवात्मा की स्वरूपस्थिति को माना है।
यहाँ पर स्वरूपस्थिति का तात्पर्य समझना भी आवश्यक है। योगसूत्र ४.३४ में महर्षि पतञ्जलि जी कहते हैं — “पुरुषार्थ शून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिरिति”। यहाँ कैवल्य और स्वरूपप्रतिष्ठा = स्वरूपस्थिति को एक समान माना है; और ऐसा ही आशय महर्षि व्यास, महर्षि दयानन्द सरस्वती का भी है। सम्प्रज्ञात समाधि चित्त के आलम्बन से होती है जिसमें विभिन्न स्थूल, सूक्ष्म विषय चित्त का आलम्बन होते हैं, और अस्मितानुगत सम्प्रज्ञात समाधि में भी जीवात्मा बुद्धि द्वारा ही अपना अनुभव करता है। अतः सम्प्रज्ञात समाधि को सालम्बन कहा गया है। महर्षि पतञ्जलि ने इसके वितर्कानुगत तथा विचारानुगत भेदों को सबीज समाधि कहा है, जिसे स्पष्ट करते हुए महर्षि व्यास ने “बहिर्वस्तुबीजाः” अर्थात् बाह्यवस्तुओं के आलम्बन से होने से सबीज कहा है (योग० १.४६)। जबकि कैवल्य के लिए निर्बीज समाधि = असम्प्रज्ञात समाधि अपेक्षित होने से (व्यासभाष्य १.५१) तथा मात्र सम्प्रज्ञात समाधि से कैवल्य सम्भव न होने से इस अवस्था में पुरुष की स्वरूपस्थिति = स्वरूप प्रतिष्ठा नहीं मानी जा सकती।
स्वरूपस्थिति योग का अन्तिम लक्ष्य होने से (योग० १.३), अगर अस्मितानुगत सम्प्रज्ञात समाधि में ही ऐसा होना सम्भव होता, तो इससे आगे असम्प्रज्ञात समाधि का निर्देश आवश्यक ही नहीं था। परन्तु महर्षि पतञ्जलि योग की अन्तिम अवस्था असम्प्रज्ञात समाधि को मानते हुए ऐसा ही निर्देश करते हैं; अतः सम्प्रज्ञात समाधि के बाद असम्प्रज्ञात समाधि का व्याख्यान ही बताता है कि योग का अन्तिम लक्ष्य = स्वरूपस्थिति इससे पूर्व की अवस्थाओं में सम्भव नहीं है।
इसी प्रकार योगसूत्र ३.३५ में “स्वार्थसंयम” से पुरुष-ज्ञान रूपी सिद्धि को कहा है, जिसके उपरान्त योगी को प्रातिभ, श्रावण, वेदना, आदर्श, आस्वाद, वार्ता रूपी विभूतियों की प्राप्ति होती है (योग० ३.३६); जो कि व्युत्थान अवस्था में तो सिद्धियाँ हैं, परन्तु समाधि में व्यवधान रूप कही गयी हैं (योग० ३.३७)। इसी प्रकार योगसूत्र ३.४९ में भी सत्त्वपुरुषान्यताख्याति से होने वाली सर्वभावाधिष्ठातृत्व और सर्वज्ञातृत्व नामक सिद्धियों को कहा गया है; और अगले ही सूत्र में इन सिद्धियों से वैराग्य की प्राप्ति को कैवल्य के लिए आवश्यक कहा है। अतः इस प्रकार से अस्मितानुगत सम्प्रज्ञात समाधि की उच्चतम अवस्था में हुए पुरुष-ज्ञान के आधार पर होने वाली सिद्धियों / उपलब्धियों को समाधि के व्यवधान कहने से (योग० ३.३७) तथा कैवल्य प्राप्ति हेतु इनसे वैरागय को आवश्यक कहने से (योग० ३.५०) भी, इस अस्मितानुगत सम्प्रज्ञात समाधि में हुए पुरुषज्ञान को स्वरूपस्थिति नहीं माना जा सकता।
शंका :— योगसूत्र १.३ पर महर्षि दयानन्द का निम्न अर्थ आप ने दिया है — “जब चित्त एकाग्र और निरुद्ध होता है तब सबके “द्रष्टा” ईश्वर के स्वरूप में जीवात्मा की स्थिति होती है।” अतः एकाग्र अवस्था में पुरुष की स्वरूपस्थिति होती है ऐसा मानना ही उचित है।
समाधान :— व्यासभाष्य के सन्दर्भ में यहाँ “एकाग्र’’ शब्द से योग की चतुर्थ अवस्था लक्षित न होकर चित्त की एकाग्रता मात्र मानना ही उचित है, अन्यथा उपर्युक्त दोष प्राप्त होगें। महर्षि दयानन्द ने द्रष्टा ईश्वर के स्वरूप में ही पुरुष की स्थिति मानी है जो कि असम्प्रज्ञात समाधि में तो ज्ञानपूर्वक होती है; परन्तु सम्प्रज्ञात समाधि की अवस्था में ज्ञानपूर्वक कदापि सम्भव नहीं है। इस सन्दर्भ में महर्षि दयानन्द ने सूत्र १.२ का अर्थ करते हुए कहा है “मनुष्य रजोगुण तमोगुणयुक्त कर्मों से मन को रोक शुद्ध सत्त्वगुणयुक्त कर्मों से भी मन को रोक, शुद्ध सत्त्वगुणयुक्त हो, पश्चात् उसका निरोध कर एकाग्र अर्थात् एक परमात्मा और धर्मयुक्त कर्म इनके अग्रभाग में चित्त का ठहरा रखना निरुद्ध अर्थात् सब ओर से मन की वृत्ति को रोकना॥ [2] ” यहाँ पर भी “एकाग्र” शब्द से चित्त की चतुर्थ एकाग्रावस्था लक्षित नहीं है। महर्षि दयानन्द के शब्द ध्यान देने योग्य हैं — “.... शुद्धसत्त्वगुण युक्त हो, पश्चात् उसका निरोध कर एकाग्र ........ चित्त को ठहरा रखना निरुद्ध अर्थात् सब ओर से मन की वृत्ति को रोकना।” यहाँ सत्त्वगुण वाली अवस्था सम्प्रज्ञात समाधि ही है और सत्त्वगुण का निरोध भी लक्षित है जो गुणों के प्रति तृष्णारहित स्थिति अर्थात् परवैराग्य के द्वारा होता है। यह अवस्था “निरुद्धावस्था” की है। इसी अवस्था में असम्प्रज्ञात समाधि की प्राप्ति मानी गई है। इसी निरुद्धावस्था अर्थात् असम्प्रज्ञात समाधि में ही पुरुष = जीवात्मा की परमात्मा में अवस्थिति सम्भव होती है।
महर्षि दयानन्द योगसूत्र १.३ की भूमिका हेतु ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका के संस्कृत भाग में लिखते हैं “निरुद्धासती स क्वावतिष्ठत इत्यत्रोच्यते — अर्थात् चित्त की वृत्तियाँ निरुद्ध होने पर कहाँ स्थित होती है?, यह कहते हैं।” यहाँ महर्षि द्वारा प्रयुक्त “निरुद्धा” शब्द ही स्पष्ट कर रहा है कि यहाँ महर्षि दयानन्द को निरुद्धावस्था ही अभिप्रेत है, न कि एकाग्रावस्था।
महर्षि दयानन्द ने योगदर्शन पर व्यासभाष्य को एकमात्र प्रामाणिक भाष्य माना है, ऐसी स्थिति में उनका लेख महर्षि व्यास या महर्षि पतञ्जलि के आशय से विपरीत है, ऐसा मानना दुराग्रह मात्र ही होगा। इस सन्दर्भ में भोजवृत्तिकार ने “तदेवं यस्मिन् एकाग्रतया परिणते चितिशक्तेः स्वस्मिन् रूपे प्रतिष्ठानं भवति” कहा है। जिसका अर्थ करते हुए “एकाग्रतया” का अर्थ पूर्ण एकाग्रता = निरुद्धावस्था ही किया गया है। वस्तुतः यहाँ “एकाग्र” या “एकाग्रतया” से चित्त की एकाग्रावस्था (चतुर्थ अवस्था) लक्षित नहीं है। अतः केवल निरुद्धावस्था में ही स्वरूपस्थिति सम्भव होती है। अस्तु।
वस्तुतः यह सब वृत्तियाँ बुद्धि की है न कि पुरुष की। चित्त को अस्यकान्तमणि = चुम्बक के समान कहा है। जैसे चुम्बक पत्थर अपने समीप के लोहे को खीच लेता है, वैसे ही चित्त = बुद्धि भी अपने समीप होने से पुरुष रूप स्वामी का धन बन जाता है। आत्मा मन आदि इन्द्रियों के साथ मिल विषयों की ओर झुकता; इन्द्रियाँ उन शब्दादि विषयों को ग्रहण करती हुई, मन के माध्यम से विषयों को चित्त = बुद्धि तक पहुँचाती; और चित्त के विषयाकार रूप परिणाम के कारण सन्निधिमात्र से बुद्धिबोधात्मा पुरुष उसी रूप का अर्थात् उन्हीं चित्तवृत्तियों के रूप का ही प्रतीत होता है। यह सत्य है कि चित्त प्रकृति का विकार होने से = जड़ होने से स्वतः विषयों को प्राप्त नहीं कर सकता; यह सभी वृत्ति = व्यापार पुरुष की प्रेरणा से ही होते, परन्तु इन विकारों से चित्त ही विभिन्न छिप्तादि अवस्था वाला होता, और पुरुष इस चित्त का स्वामी होने से तथा चित्त पुरुष का धन होने से; इन सब वृत्तियों का भोक्ता और अनुभवकर्त्ता पुरुष ही होता है।
चित्त की इन वृत्तियों के बोध में पुरुष का बुद्धि के साथ अनादि सम्बन्ध ही कारण है। परन्तु यह अनादि सम्बन्ध प्रवाह से अनादि है, पुरुष के समान अनादि नहीं; क्योंकि यह सम्बन्ध मोक्ष काल में तथा प्रलय की अवस्था में नहीं रहता; सर्गकाल में भी यह सम्बन्ध अविद्या के रहते ही होता है, विवेकख्याति होने पर छूट जाता है॥
[1] यस्मिन्त्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः। तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः॥ यजु॰ ४०.७॥
[2] सत्यार्थप्रकाश नवम् समुल्लास।